Lemkovia vytvárajú „Hołos“. O kultúre, ktorá nezanikla

autorka: Julia Pańków

 

 

 

Chcela som ukázať, že my, mladí Lemkovia, sme schopní vytvoriť dielo, ktoré je relevantné pre našu dobu. Že máme čo povedať a že náš hlas je dôležitý,“ hovorí Daria Kuziak, autorka prvej lemkovskej opery na svete.

Orginál textu - po poľsky: TU


„Hołos“ znamená v lemkovskom jazyku „hlas“. Opera s rovnakým názvom, ktorá mala premiéru v roku 2024 a vráti sa v sezóne 2025/26, rozpráva príbeh dvoch sestier, Maryši a Haňjci. Po smrti staršej sestry počuje mladšia jej hlas, keď pasie ovce. Nasleduje ho a nájde Marysiinho ducha. Živá sestra spieva svoje party klasickým operným hlasom, zatiaľ čo zosnulá sestra spieva bielym hlasom. Na konci ich stretnutia dáva staršia sestra mladšej dar – Haňcja začne spievať bielym hlasom.

Libreto napísal Paweł Błoch, filológ a etnomuzikológ fascinovaný lemkovskou kultúrou, zatiaľ čo autorkou deja, skladateľkou a hnacou silou celého projektu je Daria Kuziak.

„Postavy sestier symbolizujú Lemkovinu: staršia sestra je zem, naše lesy, hory, to, čo sme stratili. Mladšia sestra predstavuje to, čo máme v srdciach: pripútanosť, teplé myšlienky o tejto krajine,“ hovorí Kuziak. „Vďaka hlasu, ktorý dostala, si hrdinka spomína na svoju milovanú sestru a prechádza životom s jej časťou vo svojom vnútri. Lebo tí, ktorí už nie sú s nami, môžu byť s nami navždy, ak si na nich pamätáme.“

Ja, Lemko

Skladateľka, ktorá sa narodila a žije v meste Głogów v Dolnom Sliezsku, mnoho rokov hrala na huslich v lemkovskom speváckom a tanečnom súbore „Kyczera“ v Legnici. V súčasnosti spolupracuje s folklórnym súborom н’лем, ktorý hrá moderné verzie lemkovských motívov, ako huslistka a saxofonistka. Zložila takmer dvadsať komorných, symfonických a elektronických skladieb. Je nielen skladateľkou, ale aj propagátorkou lemkovskej kultúry. Ako jedna z mála zložila maturitnú skúšku z lemkovského jazyka a je tiež spoluautorkou informačnej kampane „Ja, Łemko” („Som Lemko”), ktorá povzbudzovala ľudí, aby pri národnom sčítaní ľudu v roku 2021 deklarovali svoju lemkovskú národnosť. V tom čase túto národnosť deklarovalo asi 13 000 ľudí, ale v Poľsku je Lemkov pravdepodobne niekoľkonásobne viac.

Lemkovia sú etnickou menšinou, ktorá žije na území Poľska a Slovenska od neskorého stredoveku. Obývali oblasti Nízkych Beskýd a  časti Sądeckých Beskýd. Je to komunita, ktorá si po stáročia zachovala svoj vlastný jazyk, zvyky a tradície, no v roku 1947 bola rozptýlená v dôsledku operácie „Visla“, keď boli tisíce rodín brutálne presídlené na takzvané znovuzískané územia (dnes sa tento názov, vytvorený na účely komunistickej propagandy, čoraz viac nahrádza termínom západné a severné územia). Bola to súčasť operácie zameranej proti Ukrajinskej povstaleckej armáde a jej podpornému zázemiu, ktorej výsledkom bolo násilné potlačenie (pacifikácia) ukrajinského, ale aj lemkovského a bojkovského obyvateľstva.

Lemkovia, ktorí si vážili svoju odlišnosť a boli pripútaní k svojej zemi, nezapadali do vízie národnostne jednotného a pokrokového štátu. Boli tak zámerne rozptýlení a ich kultúra a jazyk potláčané. Keďže žili v diaspóre, boli počas komunistickej éry diskriminovaní a často museli skrývať svoj pôvod.

Starí rodičia a prastarí rodičia Darie Kuziak zdieľali osud svojej komunity. V roku 1947 boli nútení opustiť svoje rodné dediny. Dariina stará mama z otcovej strany mala v čase presídlenia šesť rokov, druhá z matkinej strany sa narodila už v Dolnom Sliezsku. Jej predkovia sa usadili v obci Rudna, kde zakotvilo mnoho Lemkov – dodnes sa tu nachádzajú ich najväčšie komunity. Vďaka tomu mala Daria na rozdiel od Lemkov rozptýlených po celých západných a severných územiach už doma kontakt s kultúrou svojich predkov.

„Moji predkovia mali to šťastie, že si nejako našli svoje miesto, mali susedov, s ktorými sa mohli stretávať a pestovať svoje tradície,“ hovorí Kuziak. „Viem, že situácia vyzerala trochu inak u iných Lemkov, dokonca aj v mojej rodine. Myslím si, že zažívali veľa nepríjemností kvôli svojim lemkovským koreňom, a preto sa nimi nechceli pýšiť. Radšej sa chceli akosi odstrihnúť od svojho pôvodu a zanechať svoju kultúru. Mala som v živote chvíľu, keď som nechápala, prečo sa niektorí ľudia tak skrývajú. Musela som dospieť, aby som pochopila, že nič sa nedeje bezdôvodne. Boli to veľmi ťažké časy.“

Do určitej miery sa tento strach preniesol aj na generáciu Dariiných rodičov. Jej otec študoval v Legnici. Raz v januári sa vracal vlakom domov na pravoslávne Vianoce, ktoré sa slávia o 13 dní neskôr. Jeho priateľ cestoval tým istým vlakom, ale ani jeden z nich nepovedal svojim kamarátom, že idú domov na sviatky.

„Môj otec patrí ku generácii, ktorá sedávala s dospelými, kým oni sa rozprávali. Ako malý chlapec sa napočúval veľa o presídlení, o starých časoch v horách a o tom, ako Lemkovia túžili po svojej zemi,“ hovorí Kuziak.

V ich rozhovoroch zriedka padol názov Lemkovina ako označenie geografickej oblasti, z ktorej boli vysídlení. Namiesto toho sa hovorilo o „horách“:

„Iní možno nechápali, o ktorých horách hovoríme,“ hovorí Daria Kuziak. „Myslím si, že to mohlo vyplývať aj z vytesnenia, z neochoty priznať sa k tomu, že je niekto Lemko. Tak sa hovorilo, že niečo bolo ,v horách‘ alebo že sa niekto narodil ,v horách‘, a všetci Lemkovia vedeli, o ktorých horách je reč.“

V dôsledku diskriminácie lemkovská tradícia a jazyk takmer úplne zmizli z verejného priestoru. Prežili však v domácnostiach. Postupné oživenie lemkovskej kultúry nastalo až po roku 1989. Dnes je jazyk prítomný v školách a kultúra sa pestuje počas tradičných slávnostných stretnutí nazývaných vatry. K oživeniu lemkovského jazyka v Poľsku prispel aj zákon z roku 2005 o národnostných a etnických menšinách a o regionálnom jazyku, ktorý Lemkov uznal za etnickú menšinu a ich etnolekt získal štatút jazyka etnickej menšiny.

Obnovená tradícia

Samotná skladateľka nikdy nezažila diskrimináciu pre to, že je Lemkyňa, a strach jej predkov sa u nej premenil na hrdosť na vlastnú kultúru. Lemkovský jazyk ovláda od detstva, keďže vyrastala v dvojjazyčnej rodine.

„Myslím si, že moji rodičia na mňa zámerne hovorili po lemkovsky, aby som spoznala náš jazyk; prišlo im to prirodzené. Mnohí z mojich priateľov však hovorili doma len po lemkovsky a s poľštinou sa stretli až v škôlke. Na druhej strane, veľká skupina Lemkov z mladšej generácie nemala v detstve s jazykom žiadny kontakt alebo ním komunikovali len so svojimi dedkami a babkami. Identitu a jazyk objavovali vedome už ako tínedžeri, čo nebolo také jednoduché už len kvôli zápisu v cyrilike. Mnohí moji známi zo súboru ,Kyczera‘ sa lemkovčinu učili takmer od nuly. Vedúci Jerzy Starzyński dbal na to, aby sme sa rozprávali po lemkovsky. Keď počul rozhovor v poľštine, upozornil nás, aby sme predsa len hovorili vo svojom jazyku,“ hovorí.

Lemkovská kultúra sa však Darji a jej rovesníkom neodovzdávala len prostredníctvom jazyka, ale aj cez spev a tradície. Piesne sú nositeľom jazyka a zvykov lemkovskej komunity, sprevádzajú v dôležitých chvíľach a spájajú.

„V našom dome sa vždy veľa spievalo,“ hovorí Kuziak. „Dodnes si často spontánne zaspievame spoločne pri príležitosti rôznych stretnutí a dokonca aj v aute. Ako dieťa som túto kultúru priam nasávala. Spoločné spevy spôsobili, že som sa veľmi skoro naučila hrať podľa sluchu, pretože som sa chcela zapojiť. Vďaka kontaktu so živou kultúrou a folklórom som veľa improvizovala, čo sa neskôr prejavilo v ľahkosti pri komponovaní.“

Od detstva sa zúčastňovala na vatrách, každoročných festivaloch lemkovskej kultúry. Dôležitú úlohu zohrali aj tradície – vianočné a svadobné. Už ako malá dievčina sa zúčastňovala na lemkovských svadbách, vyparádená v korzete vyšívanom korálikmi, ktorý jej ušila mama inšpirujúc sa ľudovým krojom.

Ľudové kroje sú dodnes dôležitým prvkom lemkovských svadieb. Nosia ich družbovia a družičky, ktorí počas sobáša stoja za mladomanželmi a držia nad ich hlavami korunu. O polnoci nasleduje ďalší tradičný moment – obrad darovania, ktorý sa koná po čepčení. Zvyk káže, že za tanec s nevestou, a niekedy aj so ženíchom, sa musí zaplatiť. Platbu za tanec tvoria dary.

„Je zvykom, že pred odovzdaním daru sa vezme mikrofón a zaspieva sa pieseň, najčastejšie vymyslená špeciálne pre novomanželov,“ hovorí Daria Kuziak. „Zúčastňovala som sa na tom už ako niekoľkoročné dieťa. Rodičia vymysleli pieseň, potom sme sa dlho učili text naspamäť a následne sme všetci spievali a tancovali. Nebola som len pozorovateľkou, ale aj účastníčkou tejto tradície a bola som na to hrdá.“

Dnes Daria tieto tradície udržiava a takmer na všetky svadby si ku kvetovanej sukni oblieka korzet inšpirovaný krojmi z dediny, z ktorej pochádzajú jej starí rodičia. Často tiež vymyslí špeciálnu svadobnú pieseň. Zdôrazňuje, že v tom nie je ojedinelá. Mnohí jej známi tiež ako deti chodili na svadby v ľudových krojoch a učili sa zvyky, a dnes tieto tradície pestujú s rovnakou hrdosťou.

Jedným z hmotných symbolov lemkovskej kultúry je krivuľka – bohato zdobený, viacfarebný náhrdelník z drobných korálikov, ktorého vzory majú bohatú symboliku. V roku 2024 boli krivuľky zapísané do zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva UNESCO. Daria má zbierku týchto ozdôb, nosí ich aj v bežný deň a sú tiež dôležitým prvkom kostýmov do opery „Hołos“. V detstve ich vídala len na vatrách, no teraz zažívajú renesanciu. „Krivuľky sa vyskytovali v dedinách na východe Lemkoviny, napríklad v Komańczi, takže moje staré mamy ich nenosili. Som však hrdá, že sa dostali na zoznam UNESCO a tešia sa čoraz väčšej popularite, a to nielen medzi Lemkami.“

Diplomová opera

Úryvky z opery Hołos boli súčasťou bakalárskej práce Darie Kuziak – umelkyňa študovala kompozíciu a hudobnú teóriu na Hudobnej akadémii vo Vroclave pod vedením prof. Grażyny Pstrokońskej-Nawratilovej.

„V niektorých svojich skorších dielach som sa vedome odvolávala na svoj pôvod, v iných som sa tomu snažila vyhnúť, ale aj tak z toho niekedy vyšlo, že tam ten odkaz bol. Nejde len o použitie citátu z lemkovskej piesne, ale o druh citlivosti, spirituality a mystiky, ktoré sú prítomné v našej kultúre. O isté tajomno a rozprávkovosť, ktoré sú pre mňa veľmi dôležité.“

Skladateľka od začiatku vedela, že vo svojej diplomovej práci spojí komorný orchester s lemkovskou kapelou, a až neskôr začala hľadať ten správny hudobný žáner.

„Smerom k opere ma posunula moja záľuba v rozprávaní príbehov,“ hovorí. Jej ďalšou veľkou fascináciou je biely spev: „Je to ľudový hlas, hlas našich koreňov.“

Pre potreby diplomovej práce vznikla zhruba tretina opery. Neskôr k folklóru a klasickej súčasnej hudbe pribudol ešte elektronický komponent:

„Záležalo mi na tom, aby som do diela začlenila scénu z cerkvi, ale nevedela som si predstaviť, že by zbor vyšiel na pódium a začal spievať; to by bola umelá situácia. Rozhodla som sa preto použiť nahratý pravoslávny cirkevný spev. Som pravoslávna a mám blízko k tomuto obradu, ktorý je založený na speve bez sprievodu nástrojov.“

Hołos je komorná opera pre dva sólové hlasy, lemkovskú kapelu, komorný orchester a elektroniku. Hoci je skladateľka fascinovaná folklórom, nechcela sa uzatvárať len do jeho konvencií. Ľudové inšpirácie prepojila so súčasnou hudbou, čím dokázala, že lemkovská kultúra je živá a vyvíja sa.

„Chcela som ukázať, že my, mladí Lemkovia, dokážeme urobiť niečo, čo zodpovedá našej dobe, že máme čo povedať a že náš hlas – hołos – je dôležitý.“

Bielym hlasom

Na projekte sa podieľajú najmä mladí ľudia – a to nielen spomedzi lemkovskej komunity. Režisérkou predstavenia sa stala Oksana Terefenko-Horoszczak, ktorá pochádza z ukrajinskej rodiny presídlenej v rámci operácie Visla. Lemkami sú okrem skladateľky aj dirigent Jakub Przybycień, rozprávač lemkovskej verzie Igor Herbut a členovia súboru Kyczera z Legnice. Sprevádzajú ich tanečníci z Divadla Rozbark v Bytomi pod vedením choreografky Anny Piotrowskej. Scénu a kostýmy k predstaveniu vytvorila Monika Ika Wójcik.

Ešte predtým, ako opera vznikla, bolo už jasné, kto bude spievať sólové party.

„Part Maryši som písala rovno s myšlienkou na sopranistku Justynu Bluj, ktorá prekrásne spieva bielym hlasom,“ hovorí Kuziak.

Part Hańcie interpretuje sopranistka Aleksandra Malisz, umelkyňa z Vroclavskej opery.

Budúcnosť, nie minulosť

V opere sa využívajú aj dôležité svedectvá o histórii a identite Lemkov: úryvky z listov, ktoré presídlenci posielali svojim príbuzným do Spojených štátov a ktoré sa neskôr dostali do knihy *Preselyly nas musowo. Listy Lemkov z rokov 1947–1948, zväzok I.* od Jerzyho Starzyńského.

„Môžete sa v nich dočítať o veciach, ktoré nám už stará mama nepovie,“ hovorí skladateľka. „Vtedy ľudia nevedeli, čo ich čaká, prežívali obrovský strach, hlad a zúfalstvo: prichádzali do prázdnych domov bez okien a dverí. V mnohých listoch sa píše o tom, že presídlenci chcú spáchať samovraždu, nevedia, čo majú robiť so sebou a so svojimi deťmi. Tento osud, samozrejme, nepostihol len Lemkov; v tom čase zažili presídlenie milióny ľudí. Preto by som chcela, aby opera oslovila všetkých ľudí, ktorí si nesú ťažkú pamäť svojich predkov a spomienky na vysídlenie.“

Hoci opera odkazuje na operáciu Visla, jej autorka sa nechcela zamerať výlučne na tieto tragické udalosti.

„Musíme ísť vpred a myslieť aj na to, čo môžeme ponúknuť dnes,“ hovorí. „Chcela som ukázať našu kultúru v novom svetle a vzbudiť o ňu záujem u ostatných.“

Byť Lemkom dnes

Lemkovská kultúra, ktorá bola celé desaťročia diskriminovaná, je dnes čoraz viditeľnejšia v strednom prúde. Existujú súbory, ktoré prezentujú piesne a tance v ich tradičnej podobe, ako aj iniciatívy, ktoré prepájajú tradíciu s džezovými či rockovými zvukmi. Fungujú dve internetové rádiá a jeden internetový televízny kanál.

Mladí Lemkovia sú pripravení podeliť sa o svoju tvorbu so svetom:

„Rozdiel medzi nami a našimi rodičmi, starými či prastarými rodičmi je v tom, že my sa dnes nebojíme hovoriť, že sme Lemkovia, a v žiadnom ohľade sa za to nehanbíme,“ hovorí Kuziak. Nemyslí si ani to, že by bola lemkovská kultúra dnes marginalizovaná. „Inštitúcie, s ktorými spolupracujeme, sú mimoriadne otvorené a nápomocné. Mnohí ľudia však o Lemkoch stále nič nevedia a často si nás mýlia s ukrajinským alebo poľským národom. Ide mi jednoducho o to, aby nás uznali za samostatnú menšinu. Právne je to upravené, ale spoločenské povedomie za tým zaostáva. Myslím si, že k tomu vedie ešte dlhá cesta.“

Svetová premiéra opery Hołos sa konala v roku 2024 v Národnom fóre hudby vo Vroclave za účasti orchestra Leopoldinum.

V septembri 2025 sa predstavenie uskutočnilo v Krakove, ďalšie sú naplánované na jeseň 2025 vo Varšave a vo Vroclave, zakaždým s iným orchestrom.

23. november 2025

Autorka: Julia Pańków
Študovala filozofiu na Varšavskej univerzite. Má rada kávu, dlhé prechádzky po lese a pri Baltskom mori. Zbiera kamene a dobré príbehy. Je spoluautorkou biografickej knihy *Kreatorki. Kobiety, które zmieniły polski styl życia* (Tvorkyne. Ženy, ktoré zmenili poľský životný štýl) a autorkou zbierky čŕt *Twórcze życie we dwoje* (Tvorivý život vo dvojici).

zdroj:
https://culture.pl/pl/artykul/lemkowie-robia-holos-o-kulturze-ktora-nie-znikla

foto: Scéna z predstavenia „Hołos", reżisér: Oksana Terefenko-Horoszczak, 2024,
autor: Sonia Herbut/ Narodowe Forum Muzyki

preklad:  jLai

***********

Łemkowie robią „Hołos”. O kulturze, która nie znikła

Autor: Julia Pańków

Chciałam pokazać, że my, młodzi Łemkowie potrafimy stworzyć dzieło na miarę naszych czasów. Że mamy coś do powiedzenia, a nasz głos jest ważny – mówi Daria Kuziak, autorka pierwszej na świecie opery łemkowskiej.

„Hołos” znaczy po łemkowsku głos. Opera pod tym tytułem, która po premierze w 2024 roku powraca w sezonie 2025/26, opowiada o dwóch siostrach, Marysi i Hańci. Po śmierci starszej z nich młodsza podczas wypasania owiec słyszy jej głos. Podąża za nim – i odnajduje ducha Marysi. Żyjąca siostra śpiewa swoje partie klasycznym głosem operowym, a nieżyjąca – białym. Pod koniec ich spotkania starsza przekazuje młodszej dar – Hańcia zaczyna śpiewać białym głosem. 

Autorem libretta jest zafascynowany kulturą Łemków filolog i etnomuzykolog Paweł Błoch, natomiast pomysłodawczynią fabuły, kompozytorką i spiritus movens całego przedsięwzięcia – Daria Kuziak.

– Postaci sióstr symbolizują Łemkowynę: starsza siostra to ziemia, nasze lasy, góry, to co utraciliśmy. Młodsza siostra oznacza to, co mamy w sercach: przywiązanie, ciepłe myśli o tej krainie – mówi Kuziak. – Dzięki otrzymanemu głosowi bohaterka pamięta o swojej ukochanej siostrze i idzie przez życie, nosząc w sobie jej cząstkę. Bo ci, których już nie ma, mogą być z nami na zawsze, jeśli o nich pamiętamy.

Ja, Łemko
Kompozytorka, która urodziła się i mieszka w Głogowie na Dolnym Śląsku, przez wiele lat grała na skrzypcach w Łemkowskim Zespole Pieśni i Tańca „Kyczera” w Legnicy. Obecnie związana z zespołem н’лем folk, grającym nowoczesne wersje tematów łemkowskich jako skrzypaczka i saksofonistka. Skomponowała blisko dwadzieścia utworów kameralnych, symfonicznych i elektronicznych. Jest nie tylko kompozytorką, ale także animatorką kultury łemkowskiej. Jako jedna z niewielu osób zdawała maturę z języka łemkowskiego, współtworzyła również kampanię informacyjną „Ja, Łemko”, zachęcającą do deklarowania narodowości łemkowskiej podczas Narodowego Spisu Powszechnego z 2021 roku. Wówczas narodowość tę zdeklarowało około 13 tysięcy osób, jednak prawdopodobnie Łemków jest w Polsce kilkukrotnie więcej.

Łemkowie to mniejszość etniczna, żyjąca na terenie Polski i Słowacji od późnego średniowiecza. Zamieszkiwała tereny Beskidu Niskiego, części Beskidu Sądeckiego i Bieszczadów. To społeczność, która przez wieki zachowywała własny język, obyczaje i tradycję, lecz w 1947 roku została rozproszona w wyniku akcji „Wisła”, kiedy tysiące rodzin zostało brutalnie przesiedlonych na tak zwane Ziemie Odzyskane (współcześnie tę nazwę, ukutą na potrzeby PRL-owskiej propagandy, zastępuje się coraz częściej określeniem Ziemie Zachodnie i Północne). Była to część operacji wymierzonej w Ukraińską Powstańczą Armię oraz jej zaplecze, pociągnęła za sobą pacyfikację ludności ukraińskiej, ale także łemkowskiej i bojkowskiej.

Pielęgnujący swoją odrębność i przywiązani do ziemi Łemkowie nie pasowali do wizji jednolitego narodowościowo i postępowego państwa, byli więc celowo rozpraszani, tępiono ich kulturę i język. Żyjący w diasporze byli w czasach PRL dyskryminowani, nierzadko musieli ukrywać swoje pochodzenie.

Dziadkowie i pradziadkowie Darii Kuziak podzielili los swojej społeczności. W 1947 roku zostali zmuszeni do opuszczenia rodzinnych wsi. Babka od strony ojca miała w chwili przesiedlenia sześć lat, druga, ze strony matki, urodziła się już na Dolnym Śląsku. Jej przodkowie zamieszkali we wsiach w gminie Rudna, w której osiadło wielu Łemków – do dziś są tu największe ich skupiska. Dzięki temu, w przeciwieństwie do Łemków rozproszonych po całych Ziemiach Zachodnich i Północnych, Daria miała w domu kontakt z kulturą swoich przodków.

– Moi przodkowie mieli to szczęście, że jakoś się odnaleźli, mieli sąsiadów, z którymi mogli się spotykać i kultywować swoje tradycje – mówi Kuziak. – Wiem, że nieco inaczej sytuacja wyglądała wśród innych Łemków, również w mojej rodzinie. Myślę, że mieli dużo nieprzyjemności przez łemkowskie korzenie i dlatego nie chcieli się z nimi afiszować, woleli w jakiś sposób odciąć się od swojego pochodzenia, zostawić kulturę. Miałam taki moment życiu, kiedy było dla mnie niezrozumiałe, czemu niektórzy się tak kryją. Potrzebowałam dojrzeć, żeby zrozumieć, że nic nie jest bez powodu. To były bardzo trudne czasy.

Strach został do pewnego stopnia przekazany także pokoleniu rodziców Darii. Jej ojciec uczył się w Legnicy. Któregoś roku w styczniu wracał pociągiem do domu na prawosławne Boże Narodzenie – obchodzone 13 dni później. Jego kolega jechał tym samym pociągiem, ale ani jeden, ani drugi nie powiedzieli kolegom, że jedzie na święta.

– Mój tata należy do takiego pokolenia, które siedziało z dorosłymi, podczas gdy oni gadali. Jako mały chłopak nasłuchał się o przesiedleniach, o dawnych czasach w górach i o tym, jak Łemkowie tęsknili za swoją ziemią – mówi Kuziak.

W ich rozmowach rzadko padała nazwa Łemkowyna jako określenie krainy geograficznej, z której zostali wysiedleni. Zamiast tego mówiło się „góry”:
– Inni mogli nie rozumieć, o jakie góry nam chodzi – mówi Daria Kuziak. – Sądzę, że to także mogło wynikać z wyparcia, niechęci do przyznania się, że jest się Łemkiem. Mówiło się więc, że coś było „w górach” albo że ktoś urodził się „w górach” i wszyscy Łemkowie wiedzieli, o jakich górach mowa.

Wskutek dyskryminacji tradycja i język łemkowski niemal całkowicie zniknęły ze sfery publicznej. Przetrwały jednak w domach. Stopniowe odradzanie się kultury łemkowskiej nastąpiło dopiero po 1989 roku. Dziś język ten obecny jest w szkołach, a kultura jest pielęgnowana podczas tradycyjnych, uroczystych spotkań zwanych watrami. Do odrodzenia języka łemkowskiego przyczyniła się w Polsce też Ustawa o mniejszościach narodowych i etnicznych oraz o języku regionalnym z 2005 rok, która uznała Łemków za mniejszość etniczną, a ich etnolekt zyskał status języka mniejszości etnicznej.

Tradycja odzyskana
Sama kompozytorka nigdy nie spotkała się z dyskryminacją z powodu tego, że jest Łemkinią, a strach przodków zmienił się u niej w dumę z własnej kultury. Język łemkowski zna od dziecka, wychowała się w rodzinie dwujęzycznej.

– Myślę, że rodzice celowo mówili do mnie po łemkowsku, żebym poznała nasz język, to przyszło im naturalnie. Natomiast wielu moich znajomych mówiło w domach tylko po łemkowsku i zderzyło się z polskim dopiero w przedszkolu. Z drugiej strony spora grupa Łemków z młodego pokolenia nie miała w dzieciństwie kontaktu z językiem albo porozumiewali się nim tylko z dziadkami i babciami. Tożsamość i język odkrywali już świadomie jako nastolatkowie, co nie było takie łatwe choćby ze względu na zapis cyrylicą. Wielu moich znajomych z zespołu „Kyczera” uczyło się łemkowskiego niemal od zera. Kierownik Jerzy Starzyński pilnował, żebyśmy rozmawiali po łemkowsku, jak słyszał rozmowę po polsku, to zwracał uwagę, żebyśmy jednak mówili w swoim języku – mówi.

Kultura łemkowska była jednak przekazywana Darii i jej rówieśnikom nie tylko przez język, ale także przez śpiew i tradycje. Pieśni stanowią nośnik języka i zwyczajów społeczności Łemków, towarzyszą w ważnych chwilach, łączą.

– W moim domu zawsze dużo się śpiewało – mówi Kuziak. – Do tej pory często spontanicznie śpiewamy razem przy okazji różnych spotkań, a nawet w samochodzie. Jako dziecko chłonęłam tę kulturę. Wspólne śpiewy sprawiły, że bardzo wcześnie nauczyłam się grać ze słuchu, ponieważ chciałam w nich uczestniczyć. Dzięki obcowaniu z żywą kulturą i folklorem dużo improwizowałam, co przełożyło się na późniejszą łatwość w komponowaniu.

Od dziecka brała udział w watrach, organizowanych co roku festiwalach kultury łemkowskiej. Ważną rolę odegrały także tradycje – świąteczne i weselne.  Już jako kilkuletnia dziewczynka uczestniczyła w łemkowskich weselach, wystrojona w uszyty przez mamę, haftowany koralikami gorset inspirowany ludowym strojem.

Stroje ludowe są do dzisiaj ważnych elementem wesel łemkowskich. Noszą je drużbowie i dróżki, którzy podczas ślubu stoją za parą młodą i trzymają nad jej głowami koronę. O północy następuje kolejny tradycyjny moment – ceremonia darowin, która odbywa się po oczepinach. Zwyczaj nakazuje, by zapłacić za taniec z panną młodą, a niekiedy też panem młodym. Zapłatę za taniec stanowią prezenty.

– Przyjęte jest, że przed wręczeniem prezentu bierze się mikrofon i śpiewa przyśpiewkę, najczęściej wymyślaną specjalnie dla nowożeńców – mówi Daria Kuziak. – Brałam w tym udział już jako kilkuletnie dziecko. Rodzice wymyślali przyśpiewkę, potem długo uczyliśmy się słów na pamięć, a potem śpiewaliśmy wszyscy i tańczyliśmy. Byłam nie tylko obserwatorką, ale uczestniczką tej tradycji i byłam z tego dumna.

Dzisiaj Daria kultywuje te tradycje i na prawie wszystkie wesela zakłada do kwiecistej spódnicy gorset wzorowany na strojach ze wsi, z której pochodzą jej dziadkowie. Często wymyśla też specjalną przyśpiewkę. Zaznacza, że nie jest w tym odosobniona. Wielu znajomych jako dzieci też chodziło na wesela w strojach ludowych i uczyło się zwyczajów, i dzisiaj z tą samą dumą pielęgnują zwyczaje.

Jednym z materialnych symboli kultury łemkowskiej jest krywulka – bogato zdobiony, wielokolorowy naszyjnik z drobnych koralików, którego wzory mają bogatą symbolikę. W 2024 r. krywulki zostały wpisane na listę światowego dziedzictwa niematerialnego UNESCO. Daria ma kolekcję tych ozdób, nosi je także na co dzień, są też ważnym elementem kostiumów do opery „Hołos”. W dzieciństwie widywała je tylko na watrach, teraz przeżywają renesans. – Krywulki występowały we wsiach na wschodzie Łemkowyny, takich jak Komańcza, więc moje babcie ich nie nosiły. Ale jestem dumna, że trafiły na listę UNESCO i cieszą się coraz większą popularnością, nie tylko wśród Łemków.

Opera dyplomowa
Fragmenty opery Hołos były pracą licencjacką Darii Kuziak – artystka studiowała kompozycję i teorię muzyki na Akademii Muzycznej we Wrocławiu pod kierunkiem prof. Grażyny Pstrokońskiej-Nawratil.

– W niektórych wcześniejszych utworach świadomie nawiązywałam do swojego pochodzenia, w innych starałam się tego uniknąć, ale i tak czasami wychodziło na to, że nawiązanie było. Nie chodzi tylko o użycie cytatu z łemkowskiej pieśni, ale o rodzaj wrażliwości, duchowości i mistycyzmu, które są obecne w naszej kulturze. Jakaś tajemnica, baśniowość, które są dla mnie bardzo ważne.

Kompozytorka od początku wiedziała, że w pracy dyplomowej połączy orkiestrę kameralną z kapelą łemkowską, dopiero później zaczęła szukać odpowiedniego gatunku muzycznego.

– W stronę opery pchnęło mnie zamiłowanie do opowiadania historii – mówi. Jej drugą wielką fascynacją jest biały śpiew: – To jest głos ludowy, głos naszych korzeni.

Na potrzeby dyplomu powstała mniej więcej jedna trzecia opery. Później do folku i klasycznej muzyki współczesnej doszedł jeszcze komponent elektroniki:

– Zależało mi na włączeniu do utworu sceny cerkiewnej, ale nie wyobrażałam sobie, że chór wejdzie na scenę i zacznie śpiewać, to byłaby sztuczna sytuacja. Uznałam więc, że wykorzystam nagrany śpiew cerkiewny. Jestem prawosławna i przywiązana do tego obrządku, który opiera się na śpiewie, bez towarzyszenia instrumentów.

Hołos to opera kameralna na dwa głosy solowe, kapelę łemkowską, orkiestrę kameralną i elektronikę. Kompozytorka, choć zafascynowana folklorem, nie chciała zamykać się w jego konwencji. Inspiracje ludowe połączyła z muzyką współczesną, udowodniając, że kultura łemkowska jest żywa, rozwija się.

– Chciałam pokazać, że my młodzi Łemkowie potrafimy zrobić coś, co jest na miarę naszych czasów, że mamy coś do powiedzenia i nasz głos – hołos – jest ważny. 

Białym głosem
W projekcie biorą udział głównie osoby młode – nie tylko spośród społeczności łemkowskiej. Reżyserką spektaklu została pochodząca z rodziny ukraińskiej przesiedlonej w ramach Akcji Wisła Oksana Terefenko-Horoszczak. Łemkami, oprócz kompozytorki, są dyrygent Jakub Przybycień, narrator wersji łemkowskiej Igor Herbut, a także członkowie zespołu Kyczera z Legnicy. Towarzyszą im tancerze Teatru Rozbark z Bytomia pod dyrekcją choreografki Anny Piotrowskiej. Scenografię oraz kostiumy do spektaklu stworzyła Monika Ika Wójcik.

Jeszcze zanim powstała opera, już było wiadomo, kto zaśpiewa partie solowe.

– Partię Marysi pisałam od razu z myślą o sopranistce Justynie Bluj, która przepięknie śpiewa białym głosem – mówi Kuziak.

Partię Hańci wykonuje sopranistka Aleksandra Malisz, artystka Opery Wrocławskiej.

Przyszłość, nie przeszłość
W operze wykorzystano także ważne świadectwo historii i tożsamości Łemków: fragmenty listów, które przesiedleńcy wysyłali do krewnych w Stanach Zjednoczonych i które potem znalazły się w książce Preselyly nas musowo. Listy Łemków z lat 1947–1948, tom I, autorstwa Jerzego Starzyńskiego.

– Można w nich przeczytać o tym, o czym babcia już nam nie opowie – mówi kompozytorka. – Wtedy ludzie nie wiedzieli, co ich spotka, przeżywali ogromny strach, głód, rozpacz: przyjeżdżali do pustych domów, bez okien i drzwi. Wiele listów jest o tym, że przesiedleńcy chcą się zabić, nie wiedzą, co zrobić ze sobą i z dziećmi. Oczywiście podobny los spotkał nie tylko Łemków, w tamtych czasach miliony ludzi doświadczyło przesiedleń. Dlatego chciałabym, żeby opera trafiła do wszystkich ludzi, którzy mają trudną pamięć przodków i pamięć przesiedlenia.

Mimo że opera nawiązuje do akcji „Wisła”, jej autorka nie chciała skupiać się na tych tragicznych wydarzeniach.

– Musimy iść do przodu, myśleć także o tym, co mamy do zaoferowania dzisiaj – mówi. – Chciałam pokazać naszą kulturę w nowym świetle, zainteresować nią innych.

Być Łemkiem dzisiaj
Przez dekady dyskryminowana, dzisiaj kultura łemkowska jest coraz bardziej widoczna w głównym nurcie. Istnieją zarówno zespoły prezentujące pieśni i tańce w tradycyjnej formie, jak i inicjatywy łączące tradycję z brzmieniami jazzowymi czy rockowymi. Działają dwa radia internetowe i jeden kanał telewizji internetowej.

Młodzi Łemkowie są gotowi dzielić się swoją twórczością ze światem:

– Różnica między nami a naszymi rodzicami, dziadkami czy pradziadkami jest taka, że my dzisiaj nie boimy się mówić o tym, że jesteśmy Łemkami, nie wstydzimy się tego w żaden sposób – mówi Kuziak. Nie uważa też, że kultura łemkowska jest dzisiaj marginalizowana. – Instytucje, z którymi współpracujemy, są niezwykle otwarte i pomocne. Ale nadal wiele osób nie wie nic o Łemkach, często jesteśmy myleni z narodem ukraińskim albo polskim. Chodzi mi po prostu o uznanie nas za odrębną mniejszość. Prawnie jest to uregulowane, ale nie idzie za tym świadomość społeczna. Myślę, że do tego jeszcze długa droga.

Prapremiera opery Hołos odbyła się w 2024 roku w Narodowym Forum Muzyki we Wrocławiu z udziałem orkiestry Leopoldinum.

We wrześniu 2025 roku odbył się spektakl w Krakowie, następne będą miały miejsce jesienią 2025 w Warszawie i Wrocławiu, za każdym razem z inną orkiestrą.

23. 11.2025

Autor: Julia Pańków
Studiowała filozofię na Uniwersytecie Warszawskim. Lubi kawę, długie spacery po lesie i nad Morzem Bałtyckim. Zbiera kamienie i dobre historie. Jest współautorką książki biograficznej: Kreatorki. Kobiety, które zmieniły polski styl życia i autorką zbioru szkiców Twórcze życie we dwoje.

zdroj:
https://culture.pl/pl/artykul/lemkowie-robia-holos-o-kulturze-ktora-nie-znikla

foto:
Scena z przedstawienia operowego „Hołos", reżyseria: Oksana Terefenko-Horoszczak, 2024, fot. Sonia Herbut/ Narodowe Forum Muzyki