Habsburzka rutenska / rusynska identyčnisť (ukr.)

Габсбурзька рутeнська/русинська ідентичність
Частина І: Габсбурзькі землі

Роберт Ґудріч
Northern Michigan Universersity, rgoodric@nmu.edu 

orginálnu anglickú verziu nájdete / available AT:  https://commons.nmu.edu/upper_country/vol10/iss1/3/

slovenskú verziu nájdete TU: https://www.rusyn.sk/habsburske-ruthenske-rusinske-identity/


У цій статті я використовую термін «ідентичність» з чітким розумінням того, що ідентичності є мінливими, сконструйованими, суб'єктивними, гнучкими, перехресними і навіть внутрішньо суперечливими. Ідентичність - це настільки ж «ідентифікація», наскільки ідентичність пов'язана з тим, хто здійснює ідентифікацію та навішування ярликів. Зазвичай у сучасних суспільствах це держава у формі паспортів, переписів населення та правових визначень, які визначають доступ до кожного аспекту громадянського життя. Звичайно, незважаючи на силу цих агентів називання, така ідентифікація не створює внутрішньої однаковості для тих, хто входить до групи, на яку наклеєно ярлик. Відмінність, опір та альтернативи завжди протистояли бажаній обмеженій груповості політичних сил.1

Проте мета ідентифікатора залишається - переконати тих, кого маркують, у тому, що ярлик має внутрішню цінність, що ідентифікований є тим, ким його маркують, добре це чи погано. Очевидно, що держава докладає неймовірних зусиль до таких спроб; одержимість етнічними ярликами в усіх мислимих формах і застосуваннях свідчить про те, наскільки центральною є ця ідентифікація. Таким чином, це передбачає тверде переконання тих, хто наклеює ярлики, що ці нав'язані ідентичності мають корисне, навіть важливе значення, яке слід використовувати при прийнятті критично важливих рішень. Чи варто дивуватися, що за кілька місяців після вторгнення в Україну в 2022 році або анексії Криму в 2014 році Росія видала нові паспорти на окупованих територіях? Проте мінливість і непослідовність ідентифікацій для різних етнічних груп ілюструє як першочергову роль державної влади в ідентифікації, так і мінливість претензій на ідентичність. Усі люди відчувають на собі постійні спроби ідентифікувати їх на основі швидкозмінних контекстів. Природно, що вони часто чинять опір, змінюють або інтегрують такі ідентифікації на власних умовах.

Тож не дивно, що протягом усієї епохи контролю Габсбургів над русинськими землями (1772-1918) конструювання русинської/русинської ідентичності було багатовекторним процесом.2 Русинський націоналізм, який визначався насамперед прагненням до окремої національної держави, не був, однак, головною силою на габсбурзьких землях (сила цієї ідеї була в іншому місці, в російській Наддніпрянській Україні).3 Натомість, на габсбурзьких землях русини використовували різні варіанти колективної самоідентифікації. Деякі з них мали всеохоплюючу, інтегративну якість, покликану об'єднати історично розрізнені групи (панславізм або австрославізм), але більшість з них набагато більше залежала від місцевих відносин з сусідніми етнічними групами та державою Габсбургів. Тому ми повинні пам'ятати про розуміння Бенедиктом Андерсоном «нації» як конструкту, а не як історичного явища.4 Як стверджує чеський історик Мирослав Грох, «зараз “нація” не є чимось, що має історичне значення: «Зараз «нація» не є, звичайно, вічною категорією, але була продуктом тривалого і складного процесу історичного розвитку Європи. Для наших цілей визначимо її спочатку як велику соціальну групу, інтегровану не одним, а сукупністю кількох видів об'єктивних зв'язків (економічних, політичних, мовних, культурних, релігійних, географічних, історичних) та їх суб'єктивним відображенням у колективній свідомості».5  Враховуючи «суб'єктивну» природу етнонаціональної ідентичності, ми не повинні дивуватися, що ця ідентичність може бути інтерпретована у конкуруючі або, можливо, краще сказати, взаємозамінні способи.6 У будь-якому випадку, ця колективна свідомість вимагала колективного відчуття спільного минулого - національного міфу, який часто інтерпретується сепаратистами як телеологічно зумовлена доля для формування етнонації-держави. Як наслідок, ця ідентичність вимагала певної щільності спільних мовних і культурних атрибутів, а також поняття внутрішньогрупової рівності, хоча ця рівність могла знаходити численні політичні вирази (від клерикально-консервативних до ліберальних/демократичних і соціалістичних).

Безумовно, після розпаду Австро-Угорської монархії в 1918 році (і Росії) створення нових держав, таких як Польща чи Україна, призвело до постійного шквалу нових ідентифікацій з боку об'єднаних політичних і культурних сил нових батьківщин. У міру того, як після Першої світової війни прабатьківщини предків у Європі перетворювалися на національні держави, які ми бачимо сьогодні, як правило, досить насильницьким шляхом, більшість сучасників та їхніх нащадків прийняли нові національні ярлики, навіть якщо їхні предки цього не робили. Їхні національні міфи були згодом переписані, щоб стерти, тривіалізувати або стигматизувати попередні альтернативні ідентичності. Просто пам'ятаймо, що ідентичності рідко існують в єдиному вигляді або залишаються статичними в часі та контексті. Так було і є з русинами (і українцями).

Тому наші питання: якими були спільні атрибути русинів? І якими були артикульовані можливості для русинської ідентичності під владою Габсбургів? Але спершу зробимо короткий відступ, щоб побачити, як лише один приклад русинської ідентичності став гідрою в сучасних наративах.

Юрій-Франц Кульчицький і кава
Їжа та напої завжди є частиною культурної ідентичності. Нещодавня спроба внести «культуру приготування українського борщу» до Списку нематеріальної культурної спадщини ЮНЕСКО, що потребує термінової охорони, показує, наскільки сильно кухня впливає на етнічну ідентичність.7 Наприклад, добрий український господар традиційно може почати з чаю перед подачею борщу, але давайте почнемо з кави, оскільки вона знайомить нас з русинським народним героєм.

Сказати, що жителі Центральної та Східної Європи люблять каву, означає сильно применшити значення цього напою. Починаючи з 1700-х років, більша частина дня оберталася навколо кави, аж до ритуалізації. У землях Габсбургів кав'ярня стала центром політичного та мистецького життя до середини 19 століття, а розмаїття стилів кави могло б присоромити Starbucks. Її роль залишається настільки важливою, що в жовтні 2011 року ЮНЕСКО внесла «Віденську культуру кав'ярень» до списку «Нематеріальної культурної спадщини».

Але зачекайте - німецький Відень? Хіба це не є сенсом для дослідження русинської ідентичності? Так і є. Кава була такою ж багатонаціональною, як і європейські імперії. Як кава потрапила до Європи через Османську імперію в 17 столітті - це історія, яку варто розповісти, оскільки вона багато чого розкриває про поліцентричну природу русинської ідентичності.

Легенда (і трохи історії) розповідає про Юрія-Франца Кульчицького (латинізована версія його русинського імені - Юрій-Франц Кульчицький; німецька - Георг Франц Кольшицький; польська - Єжи Францішек Кульчицький). Згідно з історіями, спочатку написаними віденським автором Готфрідом Уліхом у 1783 році, солдати об'єднаної польсько-габсбурзької армії, до складу якої, природно, входили русини, знайшли мішки з невідомими бобами в покинутому османському таборі після Другої облоги Відня в 1683 році. Польський король і очільник об'єднаної армії Ян Собеський, радий оплатити послуги за таку дешеву ціну, запропонував, здавалося б, нічого не варті боби, які вважалися верблюжим кормом, шпигуну і кур'єру Кульчицькому, який неодноразово проникав крізь ворожі лінії для координації допоміжної атаки. Кульчицький довгий час жив в Османській імперії, де каву пили багато, і знав цінність кавових зерен. Він використав зерна для відкриття першої кав'ярні, експериментував з цукром і молоком, а решта - історія.8 Сьогодні Кульчицький є багатонаціональним народним героєм від Австрії до Польщі та України, на честь якого встановлюють пам'ятники, називають вулиці, встановлюють меморіальні дошки, проводять фестивалі, а також надають статус неформального покровителя кав'ярень.

Чудова історія, але без особливих доказів щодо конкретики. Правдива історія, однак, не менш захоплива. Існував справжній Кульчицький. Він був русином, ймовірно, родом із Самбора або поблизу Самбора в Польсько-Литовській Речі Посполитій біля Львова (регіон, який згодом стане австрійською Буковиною на території сучасної Західної України). Він народився 1640 року в шляхетській родині, яка щойно перейшла з православ'я на католицизм. Очевидно, він провів час серед запорізьких козаків, а також в Османській імперії (легенда стверджує, що він був османським військовополоненим, якого продали в рабство сербським купцям, у яких він викупив свою свободу). Найімовірніше, він працював перекладачем у белградській філії торговельної Австрійської східної компанії і обслуговував кількох впливових габсбурзьких дипломатів і купців (багато хто з них виконував і ті, і інші функції), які підтримували зв'язки з Османською імперією. Він володів русинською, польською, турецькою, німецькою, мадярською та румунською мовами і занурився в османську культуру настільки, що коли почалася облога Відня в 1683 році, він був ідеально пристосований до ролі шпигуна.

Очевидно, він отримував частку кавових зерен (чи то як платню, чи то як військову здобич, чи то купував - історичні подробиці незрозумілі), які розносив по домівках як каву. Після неодноразових клопотань Кульчицького міська рада у 1685 році надала йому будинок з правом ведення бізнесу. За рік він продав будинок і помер від туберкульозу в 1694 році. Щодо відкриття кав'ярні? Першу задокументовану віденську кав'ярню відкрив у 1685 році вірменин Йоганнес Теодат (можливо, грек - Греція та Вірменія входили до складу Османської імперії, яку габсбурзькі католики легко плутали через їхнє східне християнство, і обидві країни вже були частиною світу кавоманів).

Але що ця історія кулінарного генезису говорить нам про русинську ідентичність? Дуже багато. Вона показує переплетення різних регіонів і незастосовність сучасних національно-державних наративів до цього регіону. Кульчицького, залежно від джерела, описують як поляка, українця, русина, австрійця, іноді серба чи навіть вірменина. Він переїхав з однієї багатонаціональної країни до іншої: від Речі Посполитої до Запорозької Січі, від Османської імперії до Австрійського архікнязівства у Священній Римській імперії. Його родинна історія також відображає динамічний спектр християнства в Центральній Європі: православ'я, уніатство (католицизм візантійського обряду), католицизм латинського обряду та іслам. Він був настільки ж багатомовним, як і регіон. Коротше кажучи, він діяв у контексті, який не ставив на перше місце етнічну ідентичність у сучасному націоналістичному розумінні.

Дійсно, його прізвище та походження заслуговують на більш пильний погляд. Народившись у 1640 році, Кульчицький, ймовірно, отримав своє ім'я від місця народження, села Кульчиці біля Самбора - тоді це була частина Речі Посполитої, з перервами - частина Османської імперії, пізніше - частина Габсбурзької Галичини (1772 - 1918), потім - Польщі (1918 - 1939), потім - СРСР (1939 - 1990), а тепер - Західної України. Він народився у старовинній православно-русинській шляхетській родині Кульчицьких-Шелестовичів, хоча його батько прийняв католицизм, ймовірно, в рамках полонізації, оскільки католицизм був державною релігією Королівства Польського. 

Таким чином, родина належала до шляхти (пол. szlachta) - переважно етнічного шляхетського стану русинів, який користувався певними правовими та соціальними привілеями і був зосереджений переважно в околицях Самбора. На відміну від своїх етнічних польських колег, русинська шляхта відігравала лише маргінальну роль у регіональному суспільстві, де натомість домінували православні священицькі родини, які утворювали окрему згуртовану спадкову касту, що становила найзаможнішу та найбільш високоосвічену групу серед етнічного населення. Однак існував значний перетин між священиками і шляхтою, оскільки багато священицьких родин також належали до шляхти.9 Ці сім'ї, як правило, мали значний імунітет до полонізації, що робить навернення батька Кульчицького ще більш цікавим. Тим не менш, вони також були в переважній більшості політично лояльними до Речі Посполитої, а пізніше до Габсбургів. Отже, вони з часом виявили тенденцію до прийняття культурних аспектів польської/австрійської еліти, а найголовніше - перехід зі східного православ'я на католицизм візантійського обряду та прийняття польської мови як лінгва франка.

Інтригує й те, що Кульчицький, можливо, працював з автономними запорізькими козаками далі на схід. Запорозькі козаки часто є етнічною групою, яку найтісніше пов'язують із зародженням українського націоналізму, але їхня історія є складною. Протягом 16-го, 17-го і аж до 18-го століття запорізькі козаки були потужною політичною і військовою силою, яка кидала виклик владі Речі Посполитої, Російському царству і Кримському ханству. Не дивно, що Військо Запорозьке пережило низку конфліктів і союзів з цими трьома регіональними державами. Зрештою, однак, окрема національна держава не змогла повністю матеріалізуватися, і після підтримки повстання проти російського царя у 18 столітті Військо було примусово розпущено, а значна частина населення переселена на Кубань на південному краю Російської імперії навколо Криму, тоді як інші заснували різні міста на території нинішньої Південної України і з часом стали державними селянами.10 У будь-якому випадку, хоча Кульчицький міг служити із запорожцями, він не ідентифікував себе як один із них, а територія господаря завжди була за межами майбутніх габсбурзьких земель. Його ідентичність залишалася зосередженою набагато далі на захід - у Королівстві Польському та Габсбурзькій монархії.

Насправді, Кульчицький провів своє подальше життя у столиці Габсбурзької імперії Відні, яка швидко прийняла каву; натомість слов'янські землі на сході мали інший досвід. Османський вплив, можливо, призвів до відкриття кав'ярень у турецькому стилі на прикордонних з Росією руських землях, але навіть на початку 1900-х років кава не була популярною чи легкодоступною в більшості цього регіону. Під час Російської революції, коли перша сучасна українська національна держава стала частиною Радянського Союзу, Володимир Ленін нібито оголосив каву буржуазним напоєм, пропагуючи натомість споживання чаю. Як наслідок, кава була не в пошані протягом більшої частини 20-го століття.

Однак, якщо кава доступна, вона може стати частиною споживання. В Україну вона повернулася після розпаду СРСР у 1990 році, коли на ринку з'явилася недорога розчинна кава. Наприкінці 1990-х в країні з'явилися італійські еспресо-машини, почали з'являтися невеликі кав'ярні та вантажівки з кавою. Однак більшість українців мали доступ лише до кави нижчої якості і варили її чашка за чашкою. Зовсім недавно, у 2015 році, почали з'являтися кав'ярні третьої хвилі, що супроводжувалося зростанням обсмажування та споживання кави в домашніх і комерційних цілях. Цьому сприяла фінансова криза 2014 року та конфлікт з Росією після анексії Криму. Це призвело до девальвації української валюти (гривні) по відношенню до євро та долара, що зробило імпорт смаженої кави фінансово нездійсненним і стимулювало зростання місцевого обсмажування. Результатом сьогодні є молода, але динамічна кавова культура, яка стрімко змінює культуру споживання кави і продовжує орієнтувати Україну на центральноєвропейські зразки.

У цьому контексті давайте подивимося, як Кульчицький запам'ятався з національної та етнічної точки зору. В оригінальних розповідях Уліха він був вірменином - не дивно, адже вірменські купці були одними з перших і найуспішніших кавоварів у Відні.11 Більшість австрійських німецьких видань, однак, спочатку описували його як громадянина Австрії з польським, галицьким або русинським етнічним походженням; таким чином, вони контекстуально перемістили його з 17-го століття до періоду після австрійської анексії Галичини в 1770-х роках. Останнім часом німецькомовні джерела загалом уникають питань про його етнічну приналежність, зосереджуючись на його легенді.

Поляки, з іншого боку, одностайно і недвозначно називають його поляком, часто без уточнення його русинської етнічної приналежності. Його включення до нещодавньої збірки біографічних нарисів «Зроблено в Польщі» аксіоматично передбачає польську ідентичність (характерно, що короткий запис не містить жодних етнічних нюансів).12 У Відні його «земляки» у Варшаві (Польща) у 1983 році відкрили меморіальну таблицю на його будинку. А польська пошта випустила марку з його зображенням у 2009 році.

Українці, тим часом, сприйняли Кульчицького як націоналістичного народного героя. Популярна література гордо і недвозначно проголошує його українцем.13 У 2010 році його ймовірне рідне місто відкрило йому пам'ятник; те ж саме зробив Львів у 2013 році. Кожен з них представляє його як козака поруч із кавовим сервізом. Навіть за радянської влади українські автори надавали його біографії націоналістичного забарвлення. У 1933 році Іван Филипчак героїзував його у книзі «Кульчицький, герой Відня: Історична повість з 17 століття.14 Того ж року Іван Німчук описав його як «православного українця, нащадки його родини живуть і сьогодні... [Він походив зі шляхетського села, відомого тим, що з нього вийшло багато свідомих українських інтелектуалів».15

Проте для пересічного американця першою спробою розкрити свою ідентичність може бути звернення до Вікіпедії. Але швидкий пошук мало що дає для вирішення цього питання. Стаття в англійській Вікіпедії називає його «польським шляхтичем» і чітко визначає його національність як «поляк». Однак там також зазначено, що він походив з «православно-русинської шляхетської родини». У статті згадується, що він розмовляв «русинською (українською) мовою», змішуючи дві мови (і, таким чином, етнічні групи). Далі в цій же статті міститься посилання на іншу статтю про «шляхту» (про яку йшлося вище), яка уникає будь-якої чіткої етнічної  ідентифікації цієї середньовічної касти. Отже, польська, русинська та українська - і православна, але не католицька - або все це синоніми, або статті бракує контекстуальних нюансів.16

Етнонаціоналістичний вплив на Вікіпедію стає очевидним, якщо пошукати статті про Кульчицького на інших мовних сайтах. Німецька Вікіпедія взагалі уникає будь-яких етнонаціоналістичних ярликів для нього. Польський сайт стверджує, що він «вважав себе “корінним поляком”. Український сайт називає його «українським шляхтичем» і вказує його національність як «українець». Російський сайт уникає будь-яких спроб наклеювання етнонаціоналістичних ярликів і натомість стверджує, що він народився в «Руському воєводстві Коронного краю Речі Посполитої» - твердження, яке піднімає термінологічне питання про те, що означало «росіянин» у пізньому середньовічному та ранньомодерному контексті. «Руський» є прямим, буквальним перекладом russiae (польською: ruskie; українською: руське). Однак розуміння цього терміну під час створення воєводства у 1434 році було іншим. На Заході Russiae спочатку означало тих східних слов'ян у Литовській Речі Посполитій, які не були московитами. Дійсно, в сучасній англомовній науці цю територію найчастіше перекладають як «Руське воєводство», щоб підкреслити цю етнічну відмінність - відмінність, яку легко втратити російському читачеві, що призводить до автоматичного російського націоналістичного розуміння ідентичності мешканців воєводства.

Зрештою, ми бачимо, як складна динаміка минулого втрачає для нас сенс. Потрапивши в пастку логіки етнонаціоналістичних ідентичностей, ми свідомо чи підсвідомо редагуємо минуле до того, що має сенс у наших власних парадигмах. Ми нав'язуємо прості національні ідентичності, пов'язані з існуючою національною державою, і таким чином ми (або наші предки) стаємо українцями, поляками, австрійцями чи росіянами, але ніколи (або рідко) русинами чи рутенцями (або гуцулами, лемками чи будь-якими іншими з багатьох етносів, які підходять або були примусово підведені під всеохоплюючу категорію «руський» або «росіянин»). Те, що ці народи жили в багатоетнічних регіонах у складі однаково недержавних імперій і робили це без всеохоплюючої чи навіть бажаної націоналістичної ідентичності, робить цю історію або надто складною, або надто політично непридатною для використання.

Русинське бачення ідентичності
Якщо ми встановили, або принаймні стверджуємо, що габсбурзька русинська ідентичність була полівалентною, то якими були ці альтернативи? Протягом 19 століття з'явилося щонайменше чотири домінуючі версії: асиміляторська, націоналістична, панславістська та конфедеративна.

По-перше, найсильніша можливість полягала в поступовій асиміляції. Польські еліти заохочували цей варіант серед русинських еліт ще з часів включення середньовічної Галичини до складу Польського королівства у 14 столітті.17 Процес русинської полонізації мав подібні наслідки на всіх землях Габсбургів: мадяризація в Угорському королівстві, особливо агресивна після створення Дуалістичної монархії в 1867 році18 ; словакізація як менш агресивний, недержавний підхід у Верхній Угорщині; сербізація та хорватизація серед паннонських русинів; румунізація на Буковині. Паралельно з цим, германізація завжди була варіантом по всій імперії. У деяких випадках, як і у випадку з полонізацією, польський націоналізм мав тенденцію до виключення, бажаючи інтегрувати русинську еліту лише за умови, що вона навернеться і змінить мову. Цей крок був не таким вже й складним, враховуючи, що русинська еліта вже була католицькою і здебільшого вільно розмовляла польською мовою. З іншого боку, русинське селянство, швидше за все, не побачило жодних переваг від такого кроку; для бідних просто не було ніяких стимулів. Як наслідок, на всіх габсбурзьких землях, де русини були політично підпорядкованою групою, надто часто домінуюча місцева етнічна група вдавалася до активного і пасивного примусу: відмова визнавати мовну, релігійну та культурну автономію (особливо в галузі освіти), вибірковий військовий призов для порушників спокою, спеціальні збори, наполягання на домінуючій мові в судочинстві, дискримінація в економічних питаннях тощо.

По-друге, русини могли слідувати етапам чеського історика Мирослава Гроха у створенні ідентичності, чітко пов'язаної з метою окремої етнонаціональної держави.19 Проблема тут полягала в тому, що русини були розділені між різними історичними регіонами, що проблематизувало формування єдиного об'єднуючого національного міфу. У той час як галицькі русини могли правдоподібно озиратися на переосмислене середньовічне «Королівство Русі» як на родючий ґрунт для такої ідентичності, ця можливість була набагато більш незручною на Буковині, серед паннонських русинів, а також русинів у Верхній Угорщині. В обох випадках історичні зв'язки просто йшли в інших напрямках.

По-третє, панслов'янська ідентичність могла б спробувати об'єднати всі русинські регіони як у межах, так і поза територіальними межами Габсбургів.20 Ця ідея мала своїх найсильніших прихильників у Російській імперії, як серед українців, так і серед росіян, хоча й з різних причин. Панукраїнські націоналісти стверджували братню українську приналежність усіх габсбурзьких русинів і спиралися на альтернативний історичний локус - Київську Русь. Цей підхід поглинав, а не відкидав Габсбурзьку Русь та її попередницю - Королівство Русі. Для них габсбурзькі русини просто повинні були продовжувати простежувати свою історію трохи далі за межами цього королівства і до його попередниці Русі. Але в той час, як українські націоналісти все більше наполягали на створенні української національної держави, російські чиновники використовували панславізм, щоб зв'язати всіх русинів і українців у рамках царської імперії, визначаючи Київську Русь як попередницю сучасної Росії, де її основні складові (росіяни, білоруси та українці) були братами росіянам.

Апеляція до русинів була потужною, підтримуваною Росією противагою етнічним суперникам на землях Габсбургів. Таким чином, це знайшло своє вираження як русофільство. Однак русинське панслов'янське бачення залишалося обмеженим, значною мірою через репресії як з боку Росії, так і з боку Габсбургів. Українофільство, по суті, різновид панукраїнства (почуття єдності між усіма габсбурзькими русинами і російськими українцями, з одним лише варіантом, що вимагав створення незалежної української національної держави), однак, зрештою, знайшло більшу підтримку. Частково це пояснювалося тим простим фактом, що русини загалом культивували тісніші зв'язки з українцями, ніж з росіянами. Жорстокість Російської православної церкви по відношенню до русинських греко-католиків залишила по собі тривалий осад гіркоти. Але також габсбурзькі еліти просто бачили меншу загрозу в українофілах, які, зрештою, були значною мірою інституціоналізовані в Греко-Католицькій Церкві і неодноразово демонстрували свою лояльність. Насправді, з точки зору Габсбургів, існувала можливість використати українофільство для послаблення російського суперника і фактичного розширення габсбурзьких володінь далі на схід за рахунок російської території. Яким би надуманим це не здавалося, зовнішня політика Габсбургів проводила послідовну аналогічну політику проти Османської імперії, одночасно шукаючи шляхи перешкоджання російській експансії на Балкани.

По-четверте, русини могли продовжувати залишатися етнічно самобутніми, навіть зі зростаючою колективною самоідентифікацією як русини, але лояльно залишатися в рамках габсбурзької багатонаціональної системи. До Першої світової війни ця тенденція переважала, значною мірою тому, що вона мало чим ризикувала мало чим ризикувала і зберігала підтримку габсбурзьких чиновників, які завжди були більш зацікавлені в династичній логіці, де лояльність випливала з імперського громадянства незалежно від етнічної приналежності. Все, що було потрібно, - це подальше розширення культурних прав русинів, за яким мало послідувати політичне збалансування щодо інших груп (поляків, мадярів, румунів). Цього можна було досягти за допомогою місцевих реформ у регіональному шкільництві та університетах, адміністративно-територіальної реформи (наприклад, поділ Галичини на польський захід і русинський схід) або більш масштабного переосмислення монархії як династично пов'язаної конфедерації зі слов'янською чи навіть русинською складовою. Усі вони були життєздатними, мали прецеденти і або вже реалізовувалися, або серйозно обговорювалися на найвищому рівні.

Габсбурзькі екзоніми та ендоніми
Враховуючи потужну роль держави у формуванні ідентичності, як габсбурзькі чиновники ідентифікували русинів? Офіційні дані етнографічного перепису 1851 року перераховували численні слов'янські групи, серед яких був і «русин».21 Традиційно і послідовно до 1918 року цей термін перекладали як «русин» - ніколи не як «росіянин» чи «українець». Жодна інша офіційна категорія не вказувала на відповідну альтернативну етнічну приналежність, таку як русин чи руснак або інші місцеві ендоніми, хоча вони існували в певних етнографічних та націоналістичних колах. Лише в 1910 році офіційний перепис населення Цислейтану включив обережне уточнення, визнаючи зростання українофільства, перелічивши «русинську (українську) мову», якою розмовляли 3 997 831 осіб (7,78% населення монархії); вона була основною мовою Буковини (38,4%), де за нею за частотою використання слідувала румунська, і другою мовою Галичини (40,2%) після польської. Перепис населення Транслейтанії того року не містив жодної згадки про «українців», лише невелику кількість «русинів» (2,3%). Королівство Хорватія-Славонія аналогічно вказало лише «русинів» для свого нечисленного паннонського русинського населення (0,3%).22 Габсбурзькі урядовці, а також етнографи та лінгвісти безпроблемно (з їхньої точки зору) використовували цю категорію.

По-третє, панслов'янська ідентичність може безпроблемно (з їхньої точки зору). Розгляньмо один невеликий науковий лінгвістичний приклад. У 1893 році Стефан Смаль-Стоцький і Теодор Гартнер опублікували у Відні перше видання дослідження сучасної русинської мови «Граматика русинської мови». У 1913 році вона вийшла в 3-му виданні під тією ж назвою. Однак видання 1919 року мало назву «Українська граматика»; на титульній сторінці також був зображений прапор нової української держави.23 Смаль-Стоцький і його граматика є прикладом того, наскільки залежною від політичних реалій була етнічна ідентичність і як швидко міг відбутися концептуальний зсув (наприклад, від русинської мови до української). Смаль-Стоцький був галицьким вченим і політично активним у соціал-демократичних колах. Він багато публікувався на тему русинської мови.24 За часів Габсбургів Смаль-Стоцький віддано служив Габсбурзькій державі, але водночас послідовно домагався повної культурної автономії та політичної рівності русинів. Як професор русинської мови в Чернівецькому університеті, він став центральною фігурою русинського культурного відродження на Буковині і був членом австрійського парламенту. Він не бачив суперечності між впевненою русинською ідентичністю та лояльною габсбурзькою.

Щоб ніхто не сумнівався ні в його лояльності до Габсбургів, ні в його русинськості, його послужний список під час Першої світової війни свідчить про його вірність. У 1914 році він приєднався до Союзу визволення України, заснованого у Львові. Але поняття «визволення» було обмеженим; воно було встановлене українськими українськими емігрантами з російської Наддніпрянської України і мав пряму підтримку держави Габсбургів як засіб підриву російської єдності. Не було жодної (публічної) дискусії про звільнення Габсбурзької Русі.25 У 1917 році він очолив благодійну, пропагандистську та видавничу діяльність Українських січових стрільців - єдиного виключно русинського підрозділу в австрійській армії, який був сформований на початку війни у 1914 році. Він також був одним із засновників Сірожупанників - народної назви Першої стрілецько-козацької дивізії, сформованої австрійською армією у Володимирі-Волинському в 1918 році з російсько-українських військовополонених.26 Очевидною метою кожного підрозділу була підтримка воєнних зусиль Габсбургів, а не русинської незалежності.

Проте, якщо залишити історію Смаль-Стоцького тут, це повністю спотворить його (і регіону) політичну траєкторію. Зрештою, коли імперія Габсбургів розпалася, він без вагань спрямував свої неабиякі здібності та енергію на творення української держави. У 1918 році він представляв у Відні військове міністерство недовговічної Західноукраїнської Народної Республіки, а в 1919 році став її напівофіційним послом у Празі. Крім того, деякі військові частини, які так доблесно воювали на боці Австро-Угорщини, у 1918 році стали найважливішими військовими підрозділами для боротьби за новостворену Українську державу.28

Очевидно, що коли держава Габсбургів припинила своє існування, а українська держава постала як одна з багатьох можливих спадкоємиць, Смаль-Стоцький та його співвітчизники не мали жодних проблем з оновленням своєї лояльності, а разом з нею і своєї ідентичності. Справа, однак, у тому, що цей вирішальний зсув відбувся лише після того, як політична реальність Австро-Угорщини повністю зникла. За відсутності інституційних рамок для русинської конфедеративної ідентичності, інші варіанти заповнили порожнечу. Таким чином, лише після розпаду Австро-Угорщини і створення Української держави, його «Русинська граматика» стала українською граматикою. Однак до цього моменту, у 1918 році, русинська мав історичний сенс і, разом з його синонімічними варіантами «русин» і «руснак», широко використовувався як ендонім русинським населенням.

Аналогічно, більшість зовнішніх спостерігачів прийняли габсбурзьку класифікацію русинів (Росія була помітним винятком, часто наполягаючи на перекладі russiae і Rus як російські). У 1911 році Британська енциклопедія згадувала лише русинів у статті про буковинське місто Чернівці. Стаття про «русинів» містила цілий абзац, в якому їх називали «малоросами, які є австрійськими підданими». Натомість «Україні» вона приділила лише два речення, визначивши її просто як «пограниччя».29 Католицька енциклопедія 1913 року також використовувала майже виключно термін «русин», називаючи «Україну» лише прикордонною територією «Малоросії»; подібно до Британської енциклопедії, вона розглядала мешканців цієї території як підкатегорію росіян, чітко відрізняючи їх від габсбурзьких русинів.30 Тогочасна німецькомовна преса загалом і в Австро-Угорщині в цілому розглядала русинів як природну категорію.31 Таким чином, до кінця існування Австро-Угорщини домінуючим зовнішнім сприйняттям східнослов'янських етнічних груп на габсбурзьких землях, які не підходили під визначення поляків, словаків і чехів, не кажучи вже про хорватських, сербських і словенських південних слов'ян, залишалося однозначно русинське.

Українська ідентичність, безумовно, співіснувала, особливо до 1900 року, в Австро-Угорщині, але, як показав Смаль-Стоцький, вона належала або російським українським екс-патріотам, або русинам, які не обов'язково ототожнювали її з поняттям окремої панукраїнської держави, що включала сучасні габсбурзькі володіння. Отже, українство залишалося (і залишається) пов'язаним з певним націоналістичним рухом, який виник у певний момент часу і тепер нерозривно пов'язаний з сучасною українською державою. Ця українська ідентичність є цілком обґрунтованою, але вона історично розвинулася лише як один із варіантів. Сучасна та попередня русинська/русинська/руснакська ідентичності, деякі з яких зберігаються і сьогодні в новітньому розумінні, особливо в Карпатах, серед паннонських русинів Сербії та Хорватії, а також у північноамериканських іммігрантських громадах, є однаково дійсними і, якби не травматична історія 20-го століття, цілком могли б залишатися домінуючими, оскільки були культурно та інституційно вкоріненими аж до їхнього насильницького відшвартування в 1918 році.


Територіальна Русь / Рутгенiя
Карта нижче дозволяє нам географічно візуалізувати Габсбурзьку Русь, як її розуміли в 1911 році (це жовто-зелена область на крайньому північному сході).



Карта вказує на кілька важливих особливостей. По-перше, хоча карта є англійською мовою, вона є оригінальним перекладом з німецької мови 1911 року, коли «русини» були очевидним вибором. Однак на всіх сучасних картах, що спираються на цей оригінал, тепер послідовно використовується термін «українці». По-друге, вона використовує метакатегорію «раса», підкреслюючи аксіоматичний зв'язок тріади «раса - мова - національність», характерний для тієї епохи. Сьогодні карту зазвичай називають «мовами», що змінює конотацію карти. По-третє, Русь охоплювала Східну Галичину, Північну Буковину та Верхню Угорщину. Вона була територіально компактною з географічно сконцентрованим населенням. По-четверте, Русь існувала на різноманітних змішаних етнічних територіях. Можна побачити осередки проживання словаків у Верхній Угорщині та румунів на Буковині, так само як можна розрізнити осередки поляків у Галичині (і, хоча вони не показані на цій карті, зі значною кількістю євреїв та німців на всій території).

П'ятим елементом на карті відсутні паннонські русини (також відомі як паннонські руснаки або колишні югославські русини). Їх було надто мало, щоб їх можна було позначити на карті у Славонії чи Воєводині. Проте вони існували як окремі концентровані русинські групи. Вони з'явилися в рамках політики Габсбургів, спрямованої на заохочення заселення вздовж військового кордону з Османською імперією, коли, починаючи з 1745 року, карпатські русини почали оселятися у Воєводині, Сербії та Славонії (Хорватія). Таким чином, хоча вони продовжували жити на габсбурзьких землях і зберігати етнічні поселення, вони більше не були частиною історичної території Русі.33 Вони з'являються в габсбурзьких переписах населення Угорщини та Хорватії-Славонії як русини, але вони розвинули окрему культуру і діалект, який багато лінгвістів вважають мікромовою.34 Незважаючи на свою нечисленність, ці групи знову ж таки підривають будь-які спроби всебічного визначення Русі(н) навіть у межах габсбурзьких земель, оскільки вони ставлять під сумнів, чи є територіальна приналежність (до Русі) необхідною складовою етнічної ідентичності.

Якщо не брати до уваги паннонських русинів, то тут йдеться про габсбурзьку «Рутенію» - багатоетнічний культурний регіон, населений східнослов'янськими, переважно греко-католицькими русинами. Безумовно, Рутенія як культурна територія повинна була мати значення, що розвиваються, але ця динамічна природа не означає, що для сучасних русинів вони були нестабільними. Як і всі групи, русини реагували на зміни і пристосовувалися до них. І тут ми можемо швидко поглянути на цю глибшу історію. Зрештою, Рутенія - це екзонім середньовічного латинського походження, коли джерела використовували «Rutheni» для опису всіх східних слов'ян у Великому князівстві Литовському, Київській Русі та Галицько-Волинському королівстві.35 Таким чином, він включав предків сучасних українців, білорусів, карпатських русинів та паннонських русинів. Цей екзонімічний термін дозволив західним авторам, які писали латиною, обійтися без громіздких нюансів, про які вони часто були погано поінформовані.36

Після розпаду Галицько-Волинського князівства у 1349 році використання цього терміну звузилося, коли Руссю все частіше стали називати ширококультурні східнослов'янські та православні регіони Великого князівства Литовського та Королівства Польського 15-18 століть. Ця територія відповідала сучасним територіям України та Білорусі.37 Саме в цю епоху розвивалася Греко-Католицька Церква. Для Габсбургів, які прийшли до влади в Галичині в 1772 році, а незабаром і на Буковині (частина Галичини до 1848 року), Рутенія означала землі русинів (на відміну від поляків і росіян), якими вони володіли, і, таким чином, стосувалася виключно неросійських, не османських територій, що належали Габсбургам і були заселені східнослов'янськими русинами.38 Сюди входили Галичина, Буковина і частина Верхньої Угорщини (нині - Україна, Польща, Румунія, Угорщина і Словаччина). Як наслідок, до 1918 року термін «русинство» в габсбурзькому контексті застосовувався виключно до східнослов'янських підданих Габсбургів Королівства Галичини і Лодомерії, Буковини та Верхньої Угорщини. Русинська еліта значною мірою прийняла цю категоризацію. Саме на прохання галицького греко-католицького єпископа Михайла Левицького у 1843 році термін «русин» став офіційною назвою для цих етнічних груп у межах Австрійської імперії. Це був екзонім, який став і ендонімом. Левицький представляв погляди домінуючої консервативної духовної та світської русинської шляхти, яка залишалася прихильною до польських шляхетських кіл та держави Габсбургів, водночас просуваючи русинську культуру та наполягаючи на створенні окремої русинської адміністративної одиниці (яка б розділила Галичину на польський Захід та русинський Схід).39


Культурна Русь / Рутгенiя
Руйнування культурно зрозумілої, хоча й не адміністративно окресленої територіальної Русі у 1918 році та подальші переміщення населення поклали край територіальній складовій русинської ідентичності. Відсутність єдиного історично безперервного географічного політичного центру, особливо 13
орієнтованого на русинську еліту, у поєднанні з великою територією розселення під кількома юрисдикціями майже гарантувала широкий спектр ідентичностей. Регулярні зміни кордонів і різкі переміщення населення, чи то добровільні (до Паннонії у 18-19 століттях), чи то примусові (до Польщі та України після Другої світової війни), розмивали історичні моделі розселення, створювали діаспори і руйнували винятковість єдиної батьківщини. Тим не менше, мова і релігія завжди були і залишаються важливими етнічними маркерами поряд з територією.

Мова
Як показує карта «раса/мова», для європейських націоналістів, починаючи з Гердера, питання ідентичності оберталося навколо мови. Вони вважали мову непорушним зв'язком з історичною спорідненістю. Таким чином, вони розглядали мовні права як невід'ємний вираз ідентичності та перші кроки до політичної нації. Проблема, звісно, полягала в тому, що стандартизованих національних мов не існувало для всіх груп у габсбурзьких землях. Різні діалекти часто були настільки відмінними, що вважалися окремими мовами, а важливі справи зазвичай велися або стилізованою німецькою, лінгва франка імперії, або мадярською. Щоб ще більше ускладнити ситуацію, габсбурзькі чиновники розрізняли Muttersprache (рідну мову) та Umgangssprache (мову повсякденного вжитку). Можна було розмовляти русинською як рідною мовою, але оскільки людина використовувала переважно німецьку, вона вважалася німецькомовною. За цією логікою, євреї, які розмовляли їдишем, вважалися німцями, незважаючи на домінуючу неєврейську мову навколо них (їдиш - це діалект німецької мови, написаний на івриті).

Але мова - це сила. Лінгвіст Макс Вайнрайх популяризував жарт: «Мова - це діалект з армією і флотом». По суті, твердження націоналізму про те, що кожна нація є продуктом спорідненої групи, об'єднаної мовою, зробило відмінність між «мовою» і «діалектом» політичною. Для націоналістів окрема мова автоматично означала право на окрему національну державу; діалект, з іншого боку, був просто підгрупою більшої спільноти і тому не мав права на незалежність. Щоб ми не вважали це розрізнення тривіальним, деякі групи вдавалися до геноциду на основі цього визначення і, як мінімум, вимагали, щоб усі освічені громадяни розмовляли одним діалектом. Проте землі Габсбургів часто, хоч і непослідовно, пропонували багатомовний і діалектичний спектр альтернатив, який дозволяв місцевим жителям приймати рішення. Насправді, втрата діалектів - це насамперед пост-австро-угорський феномен, оскільки національні держави-наступниці нав'язали жорстку єдність новим державам.

Хоча всі русинські (і українські) ідентичності пов'язані лінгвістично, мовознавці, не кажучи вже про прихильників конкуруючих політик національної ідентичності, ніколи не погоджувалися з тим, які з діалектів у спектрі, що простягається територіально в широкій смузі від Словаччини на заході до Росії на сході, є стандартною мовою, мікромовою, її діалектом або діалектом іншої мови, наприклад, російської чи польської. Ці лінгвістичні дебати завжди мали гострий політичний характер, оскільки різні групи прагнули рівності з домінуючими німцями та мадярами. Той факт, що німці та мадяри використовували мову як етнічний маркер, означав, що інші групи часто могли досягти успіху, зробивши себе корисними. Наприклад, польська мова стала державною мовою в Галичині в 1869 році; в той же час польські пани рішуче відкидали будь-яке визнання русинської мови.

Таким чином, етнічні групи та держава Габсбургів використовували мову як основний, хоча й не єдиний спосіб визначення себе та своїх підданих. За іронією долі, саме тоді, коли інтерес до місцевих мов та ідентичності зріс у 19 столітті, національні держави або групи, що прагнули цього статусу, збільшили нівелювання діалектів, оскільки вони намагалися створити єдність, нав'язуючи єдиний діалект як об'єднуючу стандартизовану мову. Стало гострим політичним питанням, чи є мова мовою, чи просто діалектом. За всіма намірами і цілями, стандартизована мова була визнана директивною; вона нав'язувала єдиний спосіб розмовляти і писати. Історично таке намагання відбувалося лише при спробі нав'язати національну єдність, коли нова національна згуртованість вимагала культурної, соціальної та політичної спільності, щоб створити спільне почуття приналежності. Спільна мова не була необхідною, але сучасні націоналістичні ідеології стверджують про органічний зв'язок між мовою та ідентичністю. Це допомагає пояснити запеклість вузьких ортодоксальних дебатів.

Оскільки русинська мова (мови) була настільки політичною і існувала в діалектному континуумі, габсбурзьким чиновникам було важко знайти відповідні ярлики, як ми бачимо з офіційними переписами населення від 1910 року. Але давайте заглибимося трохи глибше. Як один із прикладів труднощів, ми можемо порівняти мовні дані для одного округу - Воєводина в Трансільванії (сучасна Сербія) з переписів 1900 і 1910 років. Цей регіон був домом для паннонських русинів.


У 1900 році чиновники визнали сім різних слов'янських мов, які вони прирівняли до «національності». Вони об'єднали «русинську та українську мови», маючи на увазі, що вони були спорідненими, але різними діалектами. Через десять років «українська» зникла. Чиновники тепер вважали ці дві мови або нерозрізнюваними, або «українська» не має значення. Як нащадки карпатських русинів-мігрантів, паннонські русини дійсно мали окрему історію, яка ніколи не пов'язувала їх з появою сучасного українського націоналізму. Цікаво, що термін «українець» не використовувався в жодному переписі населення до 1880 року, коли він був доданий до категорії «русин і українець», а потім знову зник у 1910 році. Подібний процес ми спостерігаємо і з «хорватською мовою», а також з появою/зникненням буньєвського та шокського діалектів.

Ми можемо правомірно припустити, що причиною появи/зникнення цілих мов/національностей у переписах населення в цю епоху були не масові демографічніх змін. Натомість, ці зміни були пов'язані зі зміною сприйняття ідентичності. Ці уявлення виникли серед габсбурзьких урядовців, коли вони намагалися створити змістовні категорії для осмислення своїх етнічних груп. Всупереч поширеним сучасним уявленням, вони були чутливими до цих нюансів, хоча іноді й глухими до них. Вони прислухалися до суперечок між етнічними групами та всередині них, коли ті вирішували, чи бажають вони бути включеними до ширшої категорії, чи віддають перевагу відокремленню.

Той факт, що запеклі лінгвістичні дебати про те, як класифікувати слов'янські мови, не вирішені донині, повинен викликати певну симпатію до цих чиновників 19-го століття. Неодноразово пропонувалися численні конкуруючі структури та ієрархії. Але навіть кожен з цих термінів застосовувався по-різному. Наприклад, у 1841 році Ян Томашек використовував термін «північні слов'яни» для позначення чехів, словаків і руснаків/русинів (русинів). Але між 1848 і 1861 роками кілька слов'янських авторів використовували термін «північні слов'яни» (також відомі як «північнослов'яни» або «північноугорські слов'яни») для об'єднання словаків і русинів, що жили у Верхній Угорщині. Вони, хоч і непослідовно, уявляли словаків і русинів однією нацією або етнічною групою, що складалася з двох рівноправних племен, які мешкали на спільній території.41 Дещо пізніше, у 1922 році, термін «північні слов'яни» почали вживати як категорію, що охоплює чехів, словаків і поляків (відокремлених від південних слов'ян новими державами Угорщиною та Австрією).42 Ще пізніше інші стверджували, що північнослов'янський діалектний континуум північнослов'янської мови включає білорусів, чехів, кашубів, поляків, сілезців, русинів, росіян, словаків, словаків, сорбів та українців. Інші стверджували, що відмінностей достатньо, щоб відокремити північно-західну (чеська, кашубська, польська, сілезька, словацька та сорбська) та північно-східну (білоруська, російська, русинська та українська) діалектні сім'ї.43 Проте більшість лінгвістів зараз мислять в термінах східнослов'янського діалектного континууму.44 І в будь-якому випадку між мовами та діалектами можна знайти багато спільного, навіть якщо кожен діалект потрапляв під вплив місцевої етнічної еліти (польської в Галичині, словацької в Карпатах і т.д.). Незважаючи на це, нові габсбурзькі мовні класифікації з'явилися безпосередньо в результаті політичних потреб, а не лінгвістичних зрушень.45

Послідовно боротьба за мову велася не лише на рівні абстрактного юридичного визнання, але й у рамках системи освіти. Русинська еліта, починаючи з початку 19 століття, вимагала більшої мовної інклюзії, особливо в освіті, як частини своєї демаркації від інших, особливо домінуючих груп, таких як поляки, румуни та мадяри. Зокрема, німецьке, а згодом і польське домінування в галицькій системі освіти дедалі частіше ставало причиною русинсько-польських конфліктів.46 Раніше русини розмежовували себе переважно за релігійною ознакою, але до середини 19 століття мова стала мати таке ж, а можливо, й більше значення. Русини залишилися лояльними під час революції 1848 року, і галицький уряд вважав за доцільне погодитися на запровадження викладання русинської мови в державних школах; у Львівському університеті (найважливішому університеті Русі) того ж року було створено першу кафедру русинської мови та літератури; а в 1849 році русинська мова стала обов'язковим предметом у русинських школах.47

Ключовою метою, однак, залишалося створення окремого русинського університету. Стилізована літературна русинська мова використовувалася у Львівському університеті (Studium Ruthenium) (1787-1809) як частина навчання семінаристів для уніатського духовенства, але в інших місцях офіційною мовою залишалася латина, доповнена німецькою.48 У 1848 році в університеті відбулися збройні конфлікти, коли польські та русинські студенти вимагали від Австрії поступок. Незважаючи на початкові репресії, університет дедалі більше полонізувався, коли його знову відкрили у 1850 році. У 1871 році імператор втрутився, щоб вирішити проблеми русинів, і оголосив польську та русинську мови офіційними, але навіть тут русинські здобутки постійно стикалися з польським опором. Відень відступив і в 1879 році оголосив польську мову основною мовою викладання, звівши русинську мову до допоміжної. У 1906 році з 185 предметів, що викладалися польською мовою, лише 19 викладалися русинською. Така невідповідність лише підбурювала русинських студентів, які вимагали розділу університету для створення окремого русинського кампусу. Незважаючи на конфлікти, русинські інтелектуальні світила, в тому числі Іван Франко, та українці, такі як Михайло Грушевський, все ж таки вступали до університету. Безумовно, академічних альтернатив для русинів було небагато. Але коли польсько-русинські відносини погіршилися, габсбурзька влада знову втрутилася в 1912 році, але цього разу від імені русинів, і пообіцяла створити русинський університет до 1916 року - обіцянка, яку обірвав початок війни. Дійсно, після війни університет був повністю полонізований зі звільненням русинських викладачів, розпуском кафедри русинської філології та припиненням викладання русинської мови.49

Релігія
Подібно до того, як русинів об'єднувала і розділяла територія і мова, християнство відігравало подібну подвійну роль. Хоча всіх русинів визначало християнство, вони були або католиками грецького (візантійського) обряду в Галичині та Верхній Угорщині, або православними на Буковині. Належність до інших віросповідань, включаючи католицизм латинського обряду і протестантизм, найчастіше слугувала демаркаційною лінією.50 І ця першість християнства автоматично і дуже проблематично виключає велику кількість євреїв в межах історичної території розселення, навіть якщо їхньою основною мовою була русинська.51 Тим не менше, широке узагальнення характеризує землі Габсбургів як римо-католицькі, хоча лише дві третини австро-угорців були римо-католиками, і навіть ця цифра не відображає регіонального розмаїття. Наприклад, якщо в Цислейтанії римо-католиками були вісімдесят відсотків населення, то в Транслейтанії - лише близько половини; в Боснії і Герцеговині вони становили меншину, близько п'ятої частини населення. Навіть католицизм був розділений на кілька різних гілок. Якщо за межами Центральної Європи християни схильні ототожнювати католицизм з католицизмом латинського обряду, то в землях Габсбургів греко-католики (а також католики вірменського обряду) могли бути регіонально домінуючими, як це було у Східній Галичині. Так само Православна Церква Буковини перетворилася під владою Габсбургів на унікальну багатонаціональну Церкву.

На відміну від російських українців, де греко-католицька церква була придушена, а українське православ'я перебувало під владою російського православ'я, більшість габсбурзьких русинів були спадкоємцями складної історії Русі як місця зустрічі православного і римського християнства, часто розмиваючи межі між ними там, де вони зустрічалися. Коли Габсбурги розширювали свої володіння на схід і південь, вони зіткнулися з місцевими православними християнами, які спочатку орієнтувалися на Київ і Константинополь, серця російського і грецького православ'я відповідно. Річ Посполита вже мала справу з цим питанням у Галичині. Берестейська унія 1596 року і наступна Ужгородська унія 1646 року в Угорщині створили sui juris церкву, яка прийняла духовне керівництво Риму, але залишилася православною у своїй літургії та інших аспектах.52 В результаті цього пристосування виникла Руська уніатська церква (лат. Ecclesia Ruthena unita); її членів часто називали уніатами і, незважаючи на відмінності, вважали, що вони перебувають у сопричасті з Римом. Як і всі релігійні зміни тієї епохи, ця також супроводжувалася примусом і насильством. 53

Австрійсько-російський поділ Польщі означав, що обидві імперії успадкували цю релігійну реальність разом з Руссю. Зі свого боку, росіяни розпустили церковні єпархії і насильно навернули населення в російське православ'я.54 Габсбурги виявилися більш витонченими і дозволили уніатській церкві продовжувати існувати, але реорганізували її в греко-католицьку церкву під керівництвом галицького митрополита, який мав сильний вплив з боку імператорського двору у Відні. З цього моменту Греко-католицька церква стала центральною у формуванні та мобілізації галицько-русинської ідентичності.55



Для Русі жовто-зелені області були греко-католицькими (переважали у Східній Галичині); сіро-блакитні області були православними (переважали у Південній Буковині). Зауважте також, що ці регіони, разом з центральною Галичиною, були територіями з найбільшою концентрацією євреїв. Існування великої кількості греко-католицького населення за межами Русі, наприклад, в угорській Трансільванії, в даному випадку не вказувало на русинське населення. Натомість ці регіони були частиною прикордонних територій з Османською імперією, де подібний, але відмінний процес релігійної акомодації відбувався з грецькими православними християнами, насамперед румунськими та сербськими, які раніше були орієнтовані на Константинополь. Таким чином, греко-католицизм не означав автоматично русинської ідентичності.

Загальна політика Габсбургів тієї епохи полягала у наданні відносної релігійної толерантності, особливо наприкінці 19 століття, коли було надано повну юридичну рівність. У Трансільванії «чотири прийняті релігії» - кальвінізм, католицизм, лютеранство та унітаризм - отримали повні права ще в 16 столітті, хоча це продовжувало виключати євреїв і православних християн, що призвело до того, що багато православних приєдналися до Румунської католицької церкви sui juris. У 1848 році, а потім ще раз після Аусглейхського миру 1867 року, Угорщина визнала рівність шести «прийнятих» конфесій (римо-католицької, греко-католицької, реформатської, євангелічної, православної та уніатської - євреям довелося б почекати). Навіть дворянство рахувало кожну релігію серед своїх членів: римо-католиків в Австрії, Угорщині, Хорватії, Далмації, Словенії та Польщі; протестантів у Богемії та Трансільванії; греко-католиків у Східній Галичині; православних у Буковині та Воєводині; і навіть кількох євреїв. Хоча на певних рівнях часто надавали перевагу римо-католикам, а індивідуальні упередження, безумовно, продовжували існувати, релігійні переслідування не були ні офіційною політикою, ні мотивом для масової міграції чи політичного інакомислення. Навпаки, габсбурзькі землі стали притулком для євреїв, які тікали з Росії, а також для невеликих анабаптистських та уніатських сект, що прибували із Західної Європи.

Випадок русинів на Буковині показує, наскільки виразно їхня етнічна ідентичність могла обертатися навколо релігійної лінії.57 У той час як більшість православних етносів створили національну православну церкву, буковинці цього не зробили. Натомість, у рамках відкритих можливостей, залишених їм габсбурзькою владою, місцеві православні чиновники у 1873 році створили багатоетнічну церкву, що складалася з русинів, румунів і далматинських сербів. По-перше, це означало, що русинські православні вирішили не асоціюватися з Російською православною церквою. По-друге, румунські православні відкинули Румунську (Молдавську) Православну Церкву габсбурзької угорської Трансільванії.58 Якщо перше рішення можна легко пояснити суперництвом між імперіями Романових та Габсбургів, то друге рішення є більш цікавим. Зрештою, Румунська православна церква була фактично вже усталеною і толерантною до Габсбургів структурою. Але, по-третє, що не менш цікаво, небуковинські серби Хорватії-Славонії також вирішили приєднатися до цієї церковної конфедерації, а не приєднатися до Сербської Православної Церкви.

Фактично, русини та інші буковинці, включаючи неслов'ян (румуни розмовляють романською мовою), не кажучи вже про територіально відокремлених сербів, можуть зосередити важливий аспект своєї етнічної ідентичності (релігію) в багатоетнічній структурі. При відкритому запереченні більшості припущень про національну ідентичність, етнічна ідентичність співіснувала з «національною байдужістю».59 Зрозуміло, що багато в чому це викликало опір, особливо з боку румунської еліти, і значною мірою він зосереджувався на особливому баченні єпископа Євгена, чия спадщина залишається предметом гострих суперечок в національних історіографіях. Однак той факт, що Церква була значною мірою витвором державної та клерикальної влади, не заперечує її потенціалу як складової багатоетнічної ідентичності. Те, що це може бути пов'язано з мовною складовою, стало очевидним, коли в 1838 році єпископ Євген Гакман (рум. Eugenie/Evgenie Hacman; укр. Євген Гакман), митрополит Буковини і Далмації в Чернівцях, наказав, щоб усі повідомлення Церкви на Буковині подавалися як румунською, так і русинською мовами.

Політична Русь / Рутгенiя
Політико-ідеологічні варіанти залишалися так само відкритими. Незважаючи на палкі заяви українських націоналістів з 19 століття, більшість русинів протягом більшої частини своєї габсбурзької історії не мали окремої націоналістичної ідентичності - ситуація, подібна до багатьох інших етнічних груп у Центральній та Східній Європі.60 Вони мислили в категоріях родинних зв'язків, регіональних кланів і племен, а також окремих імперських привілеїв - і все це в межах багатонаціональної клаптикової тканини, що складалася з таких груп і територій під владою одного монарха. Проте такий статус, як визнаний стан, наприклад, рідко поширювався на когось, окрім шляхетської еліти, яка ревно оберігала свої права від простолюдинів своєї мови та релігії. А русинські пани були надто готові репресувати русинських селян, коли це відповідало їхнім потребам.

Ми схильні думати про 19 століття як про майже неминучий інкубатор націоналізму - і це справедливо, оскільки багато істориків задокументували це. Русини також розпочали процес національного мислення. Дійсно, габсбурзькі чиновники мимоволі сприяли виникненню русинського націоналізму своїм прагненням класифікувати своїх підданих за «національністю», яка визначалася через поняття раси, мови та релігії, що перетиналися. Ці категорії заохочували габсбурзьких громадян мислити в націоналістичних рамках за етнографічним принципом.61 Дотримуючись логіки Гердера, від цього був лише невеликий крок до націоналізму. Звичайно, габсбурзькі урядовці застосовували свої категорії у швидко мінливому контексті, і вони робили це без наміру надати легітимності націоналістичним прагненням, проте вони мимоволі сприяли та кодифікували такі потенційні прагнення.

Етнічні терміни без посилання на окремі національні держави, однак, були цілком зрозумілі русинам і габсбурзьким адміністраторам, які, часто добре розуміючи і навіть симпатизуючи етнографічним питанням, тим не менш, проводили імперську політику, що відображала цінності 19-го століття, як вони розумілися в їхньому багатоетнічному імперському контексті. У величезній поліетнічній державі Габсбургів, що постійно розвивалася, громадянство, державність, національність і мова не мали вродженої трансісторичної кореляції з національно-державною ідентичністю. Більше того, більшість груп відкрито відкидали такі зв'язки до 1918 року. Націоналістичне мислення було в кращому випадку зародженим до 19 століття і лише повільно розвивалося у вигляді численних напрямків після цього. Етнічна приналежність просто не мала суттєвого зв'язку з громадянством. Тому більшість громадян Австро-Угорщини, незалежно від етнічної приналежності, вірно воювали за імперію до самого її кінця у 1918 році.

Якщо це так, то що ми можемо сказати про людину з Галичини у 1900 році? Для стороннього спостерігача не було б очевидно, до якої групи належала ця людина. Була вона австрійцем? Чи галичанином? Русином? Русин? Українець? Поляк? Слов'янин (або по черзі слов'янка, слов'янин, слов'янин або слов'янин)? Німець? Єврей? Всі вони використовувалися, деякі взаємозамінно, але так само часто зі специфічним значенням, яке категорично виключало інші ярлики. Чи первинним ідентифікатором була державність? Якщо так, то якщо вони походили з коронного краю Королівства Галичини і Лодомерії в цислейтанській частині Австро-Угорської монархії, а отже, були австрійцями. Так було оформлено їхні паспорти. Якщо вони думали про себе в місцевих термінах, навіть якщо розмовляли русинським діалектом, а не польською, німецькою чи їдишем, вони могли б ідентифікувати себе з меншою групою, такою як лемки, бойки, гуцули чи, можливо, горали.62 Якщо вони не були іммігрантами з Росії, вони не були б українцями.

Що, якщо релігія була їхньою основною ідентичністю? Якщо вони були греко-католиками, то, швидше за все, вони були русинами, якщо римо-католиками - поляками, якщо протестантами - швидше за все, німцями. Або, можливо, вони були євреями, які не ідентифікували себе з жодним з цих ярликів, окрім, можливо, австрійця, і були записані як німці в державному переписі, тому що розмовляли на ідиші. Всі ці ярлики мали сенс для галичан і виражали складність життя їхньої батьківщини.

Націоналістичні рухи, безумовно, існували серед русинів до кінця 19 століття, і ці групи відіграли вирішальну роль у створенні майбутньої української держави. Справа в тому, щоб не переоцінювати їхній вплив перед силою цих альтернативних ідентичностей, які мали однакову легітимність.

Габсбурзькі візії та стереотипи про Русь / Рутгенiю
За іронією долі, значна частина сучасної уяви про габсбурзьких русинів походить від бачення польських українофілів у 19 столітті. Цей польський рух, так звана «українська школа», складався з польських галицьких романтиків, які прагнули інтегрувати русинську культуру у своє розуміння нової польської габсбурзької реальності.63 Як і більшість романтиків, вони прославляли втрачене середньовічне минуле і шукали його відгомони серед селянства. Ці етнографи та письменники прагнули віднайти чисту русинську культуру у фольклорі, костюмах, ідіомах, архітектурі та інших сферах. Візуальні образи, особливо з використанням нововинайденої літографічної техніки, популяризували особливий ідеалізований фольклорний погляд на русинів. Вони загалом представляли русинів у позитивному сільському світлі, що значною мірою було частиною польських зусиль, спрямованих на збереження претензій на всю колишню Польсько-Литовську державу, включно з її русинським населенням.

Німецькомовна преса також культивувала особливий образ Русі.67 Русини, з цієї точки зору, були, перш за все, бідними, аж до крайньої нужденності. У «Markttag in  Barnow« (»Ринковий день у Барнові«) німецько-єврейський уродженець Галичини Карл Еміль Францош писав: “Сьогодні русини - одне з найнещасніших, пригноблених племен на землі”.68 Першими мовами Францоша були русинська та польська, і він залишався глибоко прихильним до русинів, але свою першу збірку оповідань 1876 року назвав Aus Halb-Asien (»З Напів-Азії"). У 1916 році Александр фон Гуттрі описав русинів як «повільних і неквапливих, підозрілих, недовірливих і замкнутих, але водночас довірливих і незграбних».69 У чеському романі Ярослава Гашека «Добрий солдат Швейк» про життя в габсбурзькій армії, написаному одразу після війни, однойменний головний герой заявляє: «У всьому світі я не бачив нічого більш чудового, ніж ця дурна Галичина». Цю думку загалом підтримували науковці; ще у 1981 році Норман Дейвіс стверджував: «Життя Королівства Галичини і Лодомерії було коротким і сумним. ... і мало хто оплакував його смерть «70.

З іншого боку, русини відзначалися своєю гостинністю, любов'ю до розмов і музики, а також рішучістю. Леопольд фон Захер-Мазох особливо відзначав: «Гостинність - це пристрасть русинів, і найскромніший селянин проявляє її з тактом, якого дуже бракує в північній Німеччині навіть найбільш видатним людям». Захер-Мазох також хвалив їх як «непохитних воїнів» і «добродушних у найвищому ступені, так що він рідко ображається, але ніколи не шукає помсти навіть після найбільших утисків».71 Дійсно, Гердер був прав, коли говорив, що русини - це народ, який не знає, що робити. «71 Дійсно, Гердер, можливо, родоначальник сучасного націоналістичного мислення, позитивно оцінював Русь, навіть якщо він концептуалізував її територіально чи етнічно лише в найзагальніших рисах (він прямо використовував термін «Україна» для позначення прикордоння між Заходом і Росією - свого роду дикого Заходу між цивілізацією і варварством): «Україна стане новою Грецією; прекрасне небо, під яким живуть ці люди, їхня щаслива вдача, їхня музична натура, плодючість їхньої землі і т.д. колись прокинуться; з такої кількості малих, диких народів, якими колись були і греки, розвинеться цивілізована нація, територія якої простягнеться до Чорного моря, а звідти по всьому світу. Угорщина, ці народи, а також частина Польщі та Росії стануть учасниками цієї нової культури, і її дух пройде з північного заходу над Європою, яка зараз спить, і зробить духовне завоювання».72

Різні, хоча й однаково неоднозначні уяви існували для Верхньої Угорщини та Буковини, де специфічні місцеві контексти створювали альтернативні лінії розлому, а також можливості для співпраці між русинами та мадярами, румунами та словаками, як, наприклад, багатоетнічна релігійна структура Буковинської православної церкви. Але русинам завжди доводилося боротися з витонченою динамікою німецького двору у Відні, де домінували німці. Хоча габсбурзькі чиновники залишалися недовірливими до мадярів і поляків, вони були схильні вважати русинів пасивними і лояльними, але досить варварськими - знову ж таки, напівазіатський мотив.73 Слідуючи стереотипам і, таким чином, підтримуючи орієнталістське ставлення, більшість німецьких (а також мадярських і навіть чеських) Габсбургів вважали Буковину землею, яка потребує цивілізації. Цей стереотип глибоко вкоренився, в тому числі серед інших слов'ян і навіть серед русинської еліти.

Бідність краю була притчею во язицех, тривалість життя і грамотність - низькими. Її масове і зростаюче населення, найбільше серед усіх габсбурзьких територій, розглядалося як резерв дешевої робочої сили і військових призовників. Інвестиції, окрім будівництва фортець і залізниць, були незначними.74 Результатом цього, після того, як наприкінці 19 століття залізничне сполучення проникло на схід, стала масова міграція.75 Спочатку віденський двір розглядав цей регіон більше як колонію для остаточної германізації, але після революцій 1848 року адміністрація значною мірою була передана місцевим елітам. У Галичині це означало поляків, що знову посилило русинсько-польську напруженість. В Угорщині після 1867 року це означало мадярів, які невпинно проводили мадяризацію. Але на Буковині врешті-решт склався більш збалансований розподіл влади. Звичайно, політика Габсбургів спричинила позитивні економічні, культурні та політичні зміни. Відень заохочував розвиток третього у світі видобутку сирої нафти в Галичині на початку 20-го століття, з'єднав регіон з Віднем і Заходом залізничною мережею, розвинув освіту, ухвалив (відносно) ліберальну конституцію 1867 року і, зрештою, надав притулок українським націоналістам, які прибували з Росії.76 У будь-якому разі, значна частина місцевого населення виливала своє розчарування не на Відень, а на місцевих конкурентів.

Друг чи ворог? Відносини між русинами та місцевими елітами
Хоча альянси між русинською елітою та іншими групами були можливими, напруженість завжди існувала, доки русини залишалися політично підпорядкованими. Отже, місцева динаміка визначала значну частину еволюції конструктів ідентичності. У Галичині це призвело до зростання напруженості у відносинах з поляками, на Буковині - з румунами, у Верхній Угорщині - з мадярами, кожна з яких призведе до насильства після 1918 року. Але до того часу русини наполегливо намагалися реалізувати свої інтереси як лояльні піддані Габсбургів.

Коли у 1848 році під час «Весни народів» у Львові утворилася перша русинська політична організація, недовготривала Головна руська рада, вона прийняла погляди єпископа Левицького. Вона наполягала на тому, що русини є окремим слов'янським етносом, який належить до «великої русинської нації», але лояльно підтримує монархію Габсбургів. 77 Орган стверджував історичну (якщо тепер тільки культурну) тяглість єдиної, об'єднаної Русі, що бере свій початок від середньовічного Руського королівства, і, таким чином, активно включав русинів у Росії як частину цієї концепції - крок, в якому габсбурзькі чиновники не були зацікавлені в той час. Проте поляки одразу відчули загрозу від цього першого утвердження політичної русинської ідентичності. Замість того, щоб об'єднати зусилля, польські та полонізовані русинські еліти негайно створили конкуруючий Руський конгрес (Собор Руський), який, будучи також прогабсбурзьким, прагнув зберегти польське панування в Галичині.

Зіткнувшись з укоріненою польською владою, навіть після конституційної реформи 1867 року, галицька русинська еліта згодом розкололася на дві широкі конкуруючі течії - українофільство (не плутати з попередньою польською українською школою) та русофільство. У габсбурзькому контексті ці терміни розрізняли тих, хто підтримував русинські прагнення, підтримуючи український рух у Російській імперії, але залишаючись прогабсбурзьким, від тих, хто віддавав перевагу Росії. Русофільська політична загроза для держави Габсбургів була самоочевидною. Але і те, і інше працювало проти польських націоналістичних бажань.

Для Відня існування русинського русофільства залишалося проблемою, оскільки багато русинів почали вважати себе частиною російської нації.78 Русофільство, субсидоване царською Росією, прямо кидало виклик цілісності багатонаціональної держави Габсбургів. Але глибоке почуття меншовартості по відношенню до польських еліт Галичини виявилося сприятливим для його поширення. Коріння цього почуття сягало також так званих старорусинів, які були прогабсбурзькими, але з якими їх об'єднувало спільне занепокоєння мовною та культурною полонізацією - занепокоєння, яке зосереджувалося на церковній латинізації та так званій «азбучній війні» 1859-1861 років.79 Неспроможність досягти «потрійної монархії» Габсбургів після 1867 року - такої, що включала б слов'янську складову - посилила це розчарування. Пізніше русофіли сформували Руську народну партію в Галичині у 1900 році, і, оскільки політика створює дивних приятелів, вони отримали підтримку галицьких поляків, які вбачали в ній противагу зростаючому українофільству.

Габсбурзькі урядовці, хоча час то були глухими до чужих думок, були також прагматичними. Тому вони врешті-решт санкціонували використання русинської мови в освіті, усунувши одну з головних претензій старорусинів і русофілів. Як зазначив Павло Роберт Маґочій, провідний історик України, «В результаті цього рішення старорусинська та русофільська орієнтації були фактично усунуті з найважливішої освітньої системи».80 Вся культурна основа русинської мови, що лежала в основі освіти, була зруйнована, а русинська мова була витіснена. «80 Вся культурна основа цих рухів фактично перестала існувати; тепер, коли бажана культурна автономія фактично була в руках, можна було або переслідувати політичні цілі всередині монархії (зазвичай у формі якогось переважно русинського адміністративного округу або розширення двоєдиної монархії за рахунок слов'янського або, ще краще, русинського компоненту), або шукати зовнішню політичну альтернативу (якусь форму незалежної русинської національної держави або російської гегемонії). Ці останні варіанти різко підвищили ставки в дебатах, в результаті чого більшість русинів вирішили залишитися лояльними до династії Габсбургів.

Таким чином, пріоритет місцевих інтересів послідовно підривав русофільство. Розбіжності між старорусинами та русофілами щодо їхнього ставлення до Австрії врешті-решт призвели до відкритого розколу в 1909 році. Зрештою, русофільство об'єдналося з панславізмом і прагнуло об'єднати Галичину, Буковину та Закарпаття з Росією, і таким чином возз'єднати всі землі Давньої Русі і не тільки. Однак ця мета лише посилила українофілів, тим більше, що русофільська діяльність викликала ворожу увагу держави Габсбургів і прирівнювалася до державної зради. Більшість русинів, особливо тих, хто був зацікавлений у справах Габсбургів, прагматично відкидали русофільство. На виборах до Галицького крайового сейму 1913 року, наприклад, повернувся лише один депутат-русофіл проти тридцяти українофілів. Очевидно, що русини в переважній більшості залишалися лояльними до імператора, про що свідчить їхня віддана і компетентна служба в австро-угорській армії, навіть при поганому фінансуванні, забезпеченні та оснащенні, аж до розпаду монархії восени 1918 року.81

Тим не менш, русофільський рух мав руйнівні наслідки для русинів у Першій світовій війні, коли він змусив багатьох габсбурзьких офіцерів побоюватися нелояльності цивільного населення і можливого заколоту. Як наслідок, військові часто інтернували або примусово евакуювали русинів з прифронтової смуги як політичних підозрюваних. Цифри різняться, але до 20 000 русинів утримувалися в концентраційному таборі Талергоф поблизу Граца з осені 1914 до 1917 року, часто в умовах надзвичайної жорстокості, включно з масовими стратами. Військові боялися не того, що вони були українськими націоналістами, а того, що вони ідентифікували себе як росіяни; насправді, якщо інтернований добровільно оголошував себе «українцем» і відмовлявся від будь-яких русофільських настроїв, його могли звільнити.82 «Українець» просто не мав для габсбурзьких чиновників явного сепаратистського націоналістичного значення.

Крім того, після відступу росіян багато русофілів пішли за ними на схід і оселилися за російською лінією фронту. З докорами сумління значна частина з них, не без докорів сумління, повернулася на батьківщину русофілів, зіткнувшись з реальними відмінностями між українцями і росіянами всередині Росії, стали свідомими українцями, а не русинами-русофілами. Багато з них згодом взяли участь в українській боротьбі за незалежність (1917-20 рр.) в Центральній Україні, а інші повернулися до Галичини і підтримали Західноукраїнську Народну Республіку. Слід зазначити, що закарпатські русини, на відміну від галичан, майже не виявляли інтересу до русофільської ідентичності, а натомість змагалися з мадярофільством.83

Натомість до 1900 року все більше русинів, особливо серед інтелігенції, у розмовах з етнічними співвітчизниками з Росії, особливо під впливом українця Михайла Драгоманова, почали ідентифікувати себе з більш специфічно українською ідентичністю. Русинські галицькі та буковинські інтелектуали дедалі частіше сприймали «руськість» як вузьколобість, провінційність, а Габсбургів - фактично як не- або навіть антинаціоналістів. Вже у 1890 році вони створили Русько-українську радикальну партію у Львові.84 Той факт, що вони швидко змінили назву партії на Українську радикальну партію (УРП), свідчить про те, як швидко вони відходили від орієнтованої на Габсбурґів русинської ідентичності. Політика УРП також йшла врозріз із тим, що було невід'ємною частиною попереднього русинського самоусвідомлення: вона виступала проти впливу греко-католицької церкви, австрійського уряду та співпраці з польською владою Галичини (хоча й підтримувала солідарність із польськими робітниками та селянами). Не менш важливо, що в 1895 році вона вперше закликала до створення незалежної української держави. Хоча силу і згуртованість УРП не слід перебільшувати (незабаром вона розкололася на три конкуруючі рухи), поява сепаратистського українського націоналізму на габсбурзьких землях стала зростаючим викликом для старих русинських етнічних конструкцій.85

Дійсно, незважаючи на непослідовний опір Габсбурзької монархії, під владою Габсбургів у 19 столітті розвинулися численні національно орієнтовані ідентичності. Під тиском обставин у 1867 році Австрія прийняла мадярський націоналізм в Аусглейх і створила Австро-Угорську монархію, надавши автономію угорській частині імперії. Аусґлейх містив статтю, яка гарантувала етнічну (за мовною ознакою) рівність: «Усі раси імперії мають рівні права, і кожна раса має непорушне право на збереження і використання своєї національності та мови. Рівноправність усіх звичаєвих мов («landesübliche Sprachen») у школі, діловодстві та громадському житті визнається державою. На тих територіях, де проживає кілька рас, громадські та навчальні заклади повинні бути влаштовані таким чином, щоб, не застосовуючи примусу до вивчення другої державної мови («Landessprache»), кожна з рас отримувала необхідні засоби освіти своєю мовою».86 Застосування цього принципу не було універсальним і, зокрема, не стосувалося нового Угорського королівства, яке виявляло мало толерантності до прагнень власних меншин, насамперед словаків і хорватів, а також русинів з Верхньої Угорщини.

Але русини постійно переконувалися, що в межах монархії вони мають найбільше шансів досягти своїх цілей - дехто через асиміляцію, але більшість - через терплячу політику лояльних вимог. Польський успіх у Галичині та мадярський успіх в Угорщині мали наслідком сильну чеську ідентичність, яка вже призвела до культурного розквіту в усіх галузях мистецтва, що вилилося у вимоги «потрійної монархії» та автономії для земель Корони Святого Вацлава. Так звані «південні слов'яни» або «югослави», що складалися зі словенців, хорватів, сербів, боснійців і чорногорців, а також невеликої групи паннонських русинів, запропонували різноманітні структури, які надавали їм подібну автономію або рівноправність як в Угорському королівстві, так і в імперії загалом. Спочатку габсбурзькі чиновники уникали варіанту потрійної монархії чехів, вбачаючи в ньому початок розпаду імперії, але Франц Фердинанд, спадкоємець престолу з 1900 року, симпатизував деяким варіантам цього рішення, як і майбутній імператор Карл I (коронований у 1916 році).87

Ідеологічно різні течії в цьому напрямку можна охарактеризувати як австрославізм (він же австрійський славізм). Простіше кажучи, він концептуалізував політичну програму, спрямовану на задоволення потреб усіх слов'янських народів на землях Габсбургів.88 Впливові чеські ліберали особливо сприйняли його в середині 19 століття з надією на створення Потрійної монархії (Королівство Богемія стане третьою ланкою поряд з Австрією та Угорщиною). Франтишек Палацький якось сказав: «Воістину! Якби Австрійська імперія не існувала вже давно, треба було б поспішати з її створенням в інтересах Європи, в інтересах самого людства».89 Панслов'янський з'їзд у червні 1848 року видав прокламацію перед своїм скликанням, яка посилювала ці вимоги: «Ми урочисто заявляємо, що сповнені рішучості зберігати вірність дому Габсбургів-Лотарингії, який панує над нами в силу спадкового права і конституційних принципів. Ми сповнені рішучості підтримувати цілісність і незалежність імперії всіма засобами, які є в нашій владі. Ми відкидаємо всі звинувачення в сепаратизмі, «панславізмі» і проросійських тенденціях, які можуть бути висунуті проти нас зловмисними наклепниками... Наша національна незалежність і наш союз залежать від збереження незалежності і цілісності Австрійської імперії. Завдання, яке ми ставимо перед собою, є по суті консервативним, і в ньому немає нічого такого, що могло б викликати занепокоєння у наших справедливих і ліберальних співгромадян інших національностей».90

Оскільки австрославізм залишався прив'язаним до габсбурзьких територіальних рамок, він, таким чином, свідомо протиставлявся русофільському панславізму. Однак невдача в досягненні мети під час революцій 1848 року, пізніше в поєднанні з антислов'янською мадяризацією після Аусґлейху 1867 року, значно знизила його початкову привабливість. Тим не менш, він залишався одним з багатьох можливих варіантів, доступних для русинів, і особливо приваблював русинські еліти, вже інтегровані в габсбурзькі владні структури. Безумовно, прецедент компромісу був створений у 1867 році, і політики розглядали низку компромісів, які могли б увійти до багатосторонньої конфедерації під владою габсбурзького монарха. Навіть мадяри неохоче пішли на такий компроміс з хорватами, надавши автономію Королівству Хорватія-Славонія у 1868 році. Такі ідеї досягли кульмінації в 1906 році, коли Аурел Попович, румун з Трансільванії, запропонував створити Сполучені Штати Великої Австрії.91 Хоча ця пропозиція була складною, її суть зводилася до територіальної етнічної автономії в рамках конфедеративної структури під владою монарха Габсбургів: «Велике розмаїття походження, мови, звичаїв і ментальності різних національностей вимагає для всієї імперії Габсбургів певної державної форми, яка може гарантувати, що жодна національність не буде під загрозою, не буде перешкоджати і не буде ображена у своєму національному політичному житті, у своєму приватному розвитку, у своїй національній гордості, одним словом - у своєму способі відчувати і жити». Таким чином, ця пропозиція перекроїла імперську карту, створивши шістнадцять лінгвістично однорідних напівавтономних держав і різних анклавів у складі великої конфедерації, одним з яких, природно, була русинська Східна Галичина.92




Ми повинні усвідомлювати, наскільки життєздатною була конфедеративна модель. Спадкоємець престолу і значна частина австрійського двору прийняли її. Вона знайшла популярність серед вищих класів за межами Угорщини, в тому числі серед русинів. Вона задовольнила б більшість етнічних вимог по всій імперії. Численні прецеденти також існували: Швейцарська конфедерація з часів Середньовіччя (німецька, французька, італійська та ретороманська мови); створення Сполученим Королівством конфедеративної Канади в 1867 році (франкофобський Квебек, англомовна Верхня Канада та Морські провінції); утворення Бельгії в 1830 році (французькі валлони, голландські фламандці та невелика кількість німецькомовних). Таким чином, Речі Посполита Габсбургів здавалася практичною альтернативою. Оскільки більшість етнічних груп виявилися гідними захоплення і вірними солдатами кайзера протягом Першої світової війни, чи не варто припустити, що багато, якщо не всі, русини поділяли цю відданість і були готові повністю виразити свою ідентичність у більш егалітарній конфедеративній структурі?94

Як би там не було, вбивство ерцгерцога Франца Фердинанда в Сараєво в 1914 році фактично відклало конфедеративні ідеї в довгий ящик. Війна та наступні мирні договори розчленували імперію. А хвилі етнонаціоналістичного насильства дошкуляють Європі й донині.

Висновок: Рутенія та багатонаціональна держава Габсбургів
Держава Габсбургів, хоч і постійно змінювалася, виявилася надзвичайно стабільною і довговічною. Вона складалася з герцогств і ерцгерцогств, королівств і імперських вільних міст, особливих територій, таких як Військовий кордон, великі князівства і князівські графства, воєводства і банати. У розмовній мові всі вони були австрійськими з тієї простої причини, що основним володінням Габсбургів було Ерцгерцогство Австрія. У цій складній імперії місцеві привілеї зазвичай переважували владу монарха, і навіть на піку територіальної експансії наприкінці 19 століття монархія не мала жодної етнічної більшості. Ані німці, ані мадяри не були найбільшою групою; жодна з них не була однорідною. Більш численні слов'яни розділилися на десятки різних груп, включаючи русинів. Жодна мова чи релігія не об'єднувала імперію, хоча німецька мова була лінгва франка торгівлі та бюрократії, а римо-католицизм користувався прихильністю двору. Крім того, Габсбурги активно заохочували різні групи населення вільно пересуватися і оселятися на своїх землях, особливо в малонаселених регіонах на сході і на кордонах з Османською імперією, що призвело до виникнення одних з найбільш демографічно різноманітних регіонів Європи, таких як Буковина.

Ця різноманітність, замість того, щоб заохочувати габсбурзьку централізацію, насправді сприяла відносно толерантній лібералізації. Після Аусґлейха австро-угорці також сприймали свою батьківщину (хоча далеко не всі) як порівняно мирну, процвітаючу та творчу. Відень кінця XIX століття, четверте за величиною місто світу, був центром перехрестя європейських шляхів, який за своєю життєздатністю конкурував з будь-яким іншим містом тієї епохи з динамічним багатоетнічним населенням, а регіональні русинські центри, такі як Львів та Чернівці, наслідували його приклад у більш провінційному масштабі.95 Русинське дворянство користувалося захищеним статусом, а габсбурзькі військові розглядали русинське селянство як невід'ємний компонент призовної армії. У цьому контексті могла процвітати специфічна несепаратистська русинська ідентичність.

Але історичні події 20-го століття стерли цю спадщину. Ми більш поінформовані 20 століттям, його руйнівними конфліктами та конструктивними новими національними державами. Те, що колись було відоме як цілісна Центральна Європа (Mitteleuropa) з її культурно-територіальною складовою Рутенією, стало ареною для більшості жахів Третього Рейху і сталінізму, а також серії пізніших етнічних чисток.96 Чи здивує нас те, що дія фільму «Список Шиндлера» 1993 року повністю відбувалася на колишніх габсбурзьких землях (Краків і Освенцим були в Галичині, а Брюннліц - в Моравії)?  Або що майже всі дорослі персонажі були підданими кайзера Франца Йосифа? Комендант табору СС Амон Гет був родом з Відня, Оскар Шиндлер - з Цвіттау, Іцхак Штерн - з Кракова. Навіть останній спалах війни та етнічних чисток у Європі у 2022 році відбувається в Україні, значна частина якої раніше належала Габсбургам. Враховуючи динамічний характер Габсбурзької імперії та наслідки націоналізму 20-го століття, не дивно, що ми дещо спрощуємо ситуацію. Однак варто зробити так, щоб наші історії краще відображали ці складнощі. Будь-яка спроба нав'язати сучасне поняття національності чи етнічності габсбурзьким русинам є в кращому випадку або вкрай тенденційною, або анахронічною, в гіршому - свідомим викривленням історичної реальності на догоду сучасному порядку денному. Етнонаціоналістичні ідентичності, безумовно, еволюціонували до 1900 року, але не з наперед визначеними висновками.

Коротше кажучи, в той час як сучасна українська держава має величезний гомогенізуючий вплив, історична реальність була плюрицентричною, плюралістичною і навіть конкурентною між русинськими/українськими групами. Але результатом цієї вистражданої історії стало те, що до кінця короткого 20-го століття (1918-1989) етнонім русин/русини жив лише в кількох місцях: серед карпатської діаспори в сербській Воєводині та хорватському Сремі, в окремих районах Закарпаття на кордонах Західної України, Словаччини та Угорщини, а також у русинській діаспорі, особливо в Північній Америці. Національні держави, особливо після розпаду радянського комунізму та югославських воєн, здебільшого формувалися навколо домінуючої етнічної групи, яка з 1918 року надто часто застосовувала політику культурної та фізичної етнічної чистки. Навіть в Україні русини не дуже добре почувалися під впливом цієї політики.

Після Габсбургів не існувало всеохоплюючої Русі як самодостатньої транснаціональної культурної території чи політичної національної держави. Білорусь і, ще більшою мірою, Україна орієнтувалися на різні етнічні претензії. Решта русинів була розкидана по постгабсбурзьких національних державах з різним ступенем тиску на асиміляцію, навіть коли вони були офіційно визнані національною меншиною - як поляки, словаки, угорці, румуни, хорвати, серби та українці.

Щоб ми не думали, що ці русинські ідентичності не мають значення сьогодні, нещодавно, у 2008 році, Служба безпеки України офіційно звинуватила лідера карпатських русинів у загрозі територіальній цілісності України, коли Дмитро Сидор, голова Асоціації карпатських русинів, закликав до створення карпатсько-русинської державності. Ці русини, які проживають переважно в Карпатських горах України, відмовляються приймати етнонім «українець» для позначення своєї етнічної ідентичності.97 За іронією долі, Росія використовує існування окремої русинської ідентичності, щоб зобразити Україну як фашистську державу, яка репресує свої національні меншини, водночас стверджуючи, що українська ідентичність є історичною. Існує правда про історичні переслідування русинів в Україні, які є спадщиною як українського ультранаціоналізму, так і комунізму. Щоб уникнути переслідувань, багато русинів регіону просто прийняли український ярлик. Таким чином, заклик Сидора до незалежності, як видається, був радше просвітницьким, аніж проголошенням незалежності.98

Звичайно, анахронічна небезпека в тому, що всі сучасні та історичні члени цих різноманітних етнічних спільнот називають себе українцями, полягає в тому, що це гомогенізує гетерогенну і поліцентричну реальність, яка лише в недавній історії почала об'єднуватися навколо чіткої, універсалізуючої претензії на єдину, уніфіковану етнічну ідентичність. Коротше кажучи, розповідь про русинську історію - це сплетіння кількох різних історій, кінцевий результат яких ніколи не був зрозумілим, навіть якщо українська мова наразі домінує в цьому наративі. Одні стали українцями, інші - кимось іншим. Всі вони були історично залежними конструктами.

Друга частина цієї статті буде присвячена формуванню ідентичності русинів/русинок, які мігрували до Сполучених Штатів, особливо до Мічигану, до 1918 року.

Роберт Ґудріч
Northern Michigan Universersity, rgoodric@nmu.edu 

 
Прикінцеві примітки: 

anglickú orginál  verziu nájdete / available AT:  https://commons.nmu.edu/upper_country/vol10/iss1/3/

slovensku verziu nájdete TU: https://www.rusyn.sk/habsburske-ruthenske-rusinske-identity/