Habsburské ruthenské / rusínske identity

Robert Goodrich
Northern Michigan Universersity, rgoodric@nmu.edu 






anglickú verziu nájdete / available at:  https://commons.nmu.edu/upper_country/vol10/iss1/3

українською мовою ТУТ: https://www.rusyn.sk/habsburzka-rutenska-rusynska-identycnist-ukr/



Časť I: Habsburské územia

V celom tomto článku používam pojem „identita“ s tým, že mám na mysli, že identity sú plynulé, konštruované, subjektívne, tvárne, prekrývajúce sa a dokonca aj vnútorne rozporuplné. Identita je rovnako o „identifikácii“; identita súvisí rovnako, ak nie viac, s tým, kto vykonáva identifikáciu a označovanie. Zvyčajne v moderných spoločnostiach je to štát v podobe pasov, sčítaní a právnych definícií, ktoré určujú prístup ku každému aspektu občianskeho života. Samozrejme, napriek moci týchto agentov pomenovávania, takéto označenie nevytvára vnútornú rovnakosť pre tých, ktorí sú takto označení. Vždy existovala odlišnosť, odpor a alternatívy, ktoré sa stavali proti požadovanej uzavretej skupinovej jednote politických síl. /1

Cieľ identifikátora však zostáva – presvedčiť označených, že označenie má vnútornú hodnotu, že tí, ktorí sú identifikovaní, sú tým, čím sú označení, či už v dobrom alebo zlom. Je jasné, že štát vynakladá neuveriteľné úsilie na takéto pokusy; posadnutosť etnickými označeniami na každom predstaviteľnom formulári alebo žiadosti svedčí o tom, aké kľúčové je toto označovanie. Predpokladá teda pevnú vieru identifikátorov, že tieto vnucované identity majú užitočný, dokonca zásadny význam, ktorý by sa mal používať pri kritických rozhodnutiach. Je prekvapením, že Rusko vydalo nové pasy na okupovaných územiach už v priebehu niekoľkých mesiacov po invázii na Ukrajinu v roku 2022 alebo anexii Krymu v roku 2014? Meniace sa a nekonzistentné identifikácie rôznych etník však ilustrujú primárnu úlohu štátnej moci pri identifikácii a premenlivosť nárokov na identitu. Všetci ľudia zažívajú neustále meniace sa pokusy o ich identifikáciu na základe rýchlo sa meniacich súvislostiach. Prirodzene, často sa týmto identifikáciám bránia, menia ich alebo ich integrujú podľa vlastných podmienok.

Niet divu, že počas habsburského obdobia kontroly nad rusínskymi územiami (1772 – 1918) sa konštrukcia rusínskej/rusnáckej identity ukázala ako mnohosmerná snaha. /2 Rusínsky nacionalizmus, definovaný najmä túžbou po samostatnom národnom štáte, však nebol významnou silou na habsburských územiach (sila tejto myšlienky ležala inde, v ruskej Dneperskej Ukrajine). /3 Na habsburských územiach sa Rusíni skôr usilovali o mix alternatívnych kolektívnych sebaidentifikácií. Niektoré z nich mali rozsiahly, integračný charakter, ktorý mal spojiť historicky rozdielne skupiny (panslavizmus alebo austroslavizmus), ale väčšina sa oveľa viac spoliehala na miestne vzťahy so susednými etnickými skupinami a habsburským štátom.

Mali by sme preto mať na pamäti predstavu Benedikta Andersona o „národe“ ako o konštrukcii, a nie ako o nadčasovom fenoméne. /4 Ako uviedol český historik Miroslav Hroch: „Teraz národ nie je samozrejme večná kategória, ale bol produktom dlhého a komplikovaného procesu historického vývoja v Európe. Pre naše účely ho na začiatku definujme ako veľkú sociálnu skupinu integrovanú nie jedným, ale kombináciou niekoľkých druhov objektívnych vzťahov (ekonomických, politických, jazykových, kultúrnych, náboženských, geografických, historických) a ich subjektívnej reflexie v kolektívnom vedomí.“ /5

Povaha etno-národnej identity
Vzhľadom na „subjektívnu“ povahu etno-národnej identity by nás nemalo prekvapiť, že táto identita môže byť interpretovaná konkurenčnými, alebo, možno lepšie povedané, zameniteľnými spôsobmi. /6

Táto kolektívna identita každopádne vyžadovala kolektívny zmysel pre spoločnú minulosť – národný mýtus, ktorý separatisti často interpretovali ako teologicky riadený osud vytvoriť etno-národný štát. Táto identita si tiež vyžadovala určitú hustotu spoločných jazykových a kultúrnych atribútov, ako aj predstavu o rovnosti v rámci skupiny, hoci rovnosť, ktorá mohla nadobúdať rôzne politické prejavy (od klerikálne-konzervatívnej po liberálno-demokratickú alebo socialistickú).

Je určite pravda, že po rozpade Rakúsko-Uhorskej monarchie v roku 1918 (a Ruska) vytvorenie nových štátov, ako sú Poľsko alebo Ukrajina, viedlo k neustálemu prúdu nových identifikácií z kombinovaných politických a kultúrnych síl nových vlastí. Ako sa po Prvej svetovej vojne domoviny predkov v Európe skryštalizovali do národných štátov, ktoré vidíme dnes, zvyčajne dosť násilným spôsobom, väčšina súčasníkov a ich potomkov prijala nové národné označenia, aj keď ich predkovia tak neurobili. Ich národné mýty boli následne prepísané, aby vymazali, trivializovali alebo stigmatizovali predtým uznávané alternatívne identity. Je dôležité si uvedomiť, že identifikácie zriedkakedy existujú v jednej forme alebo zostávajú statické v priebehu času a kontextu. Tak to bolo a je aj s Rusínmi (a Ukrajincami).

Preto sa musíme pýtať: Aké boli spoločné atribúty Rusínov? A aké boli vyjadrené možnosti rusínskej identity pod Habsburgovcami? Ale najprv si spravme krátku odbočku, aby sme videli, ako sa len jeden príklad rusínskej identity objavil v moderných rozprávaniach ako mnohofarebná Hydra.

Jurij-Franc Kulčyckyj a káva
Jedlo a nápoje sú vždy súčasťou kultúrnej identity. Nedávna snaha zaradiť „kultúru ukrajinského boršču“ do Zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva UNESCO, ktoré potrebuje naliehavú ochranu, ukazuje, akú silnú rolu zohráva kuchyňa v etnickej identite. /7  Napríklad dobrý ukrajinský hostiteľ by mohol tradične začať čajom pred podávaním boršču, ale my začnime kávou, pretože nás uvedie do rusínskej ľudovej legendy.

Povedať, že Stredo- a Východo- Európania majú radi kávu, je obrovské podcenenie. Od 18. storočia sa veľká časť dňa točila okolo kávy až do bodu rituálov. Na habsburských územiach sa kultúra kaviarní stala srdcom politického a umeleckého života do polovice 19. storočia a rozmanitosť štýlov kávy, ktoré boli dostupné, by zahanbila aj Starbucks. Jej rola zostáva dôležitá, natoľko, že v októbri 2011 UNESCO zaradilo „Viedenskú kaviarenskú kultúru“ do Zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva.

Ale počkať – nemecká Viedeň? Nechceli sme preskúmať rusínsku identitu? Áno, presne tak. Káva bola taká mnohonárodná ako európske ríše. Príbeh o tom, ako sa káva dostala do Európy cez Osmanskú ríšu v 17. storočí, je hodný rozprávania, pretože odhaľuje veľa o polycentrickej povahe rusínskej identity.

Legenda (a čiastočne aj história) hovorí o Jurijovi-Francovi Kulčyckom (romanizovaná verzia jeho rusínskeho mena, Юрій-Франц Кульчицький; nemecky Georg Franz Kolschitzky; poľsky Jerzy Franciszek Kulczycki). Podľa príbehov, ktoré pôvodne napísal viedenský autor Gottfried Uhlich v roku 1783, vojaci zo spojených poľských a habsburských armád, ktorí samozrejme vrátane Rusínov v jej radoch, našli vrecia neznámych bôbov v opustenom osmanskom tábore po druhej obliehacej bitke o Viedeň v roku 1683. Poľský kráľ a veliteľ spojenej armády, Jan Sobieski, rád zaplatil za služby takým lacným spôsobom a ponúkol zdanlivo bezcenné bôby, považované za potravu pre ťavy, špiónovi a kuriérovi Kulčyckému, ktorý sa opakovane preplazil cez nepriateľské línie, aby koordinoval oslobodzujúci útok. Kulčyckyj žil dlho v Osmanskej ríši, kde bola káva veľmi rozšírená, a poznal hodnotu týchto bôbov. Použil ich na otvorenie prvej kaviarne, experimentoval s cukrom a mliekom, a zvyšok je už história. /8 Dnes je Kulčyckyj nadnárodným ľudovým hrdinom od Rakúska až po Poľsko a Ukrajinu, poctený sochami, názvami ulíc, pamätnými tabuľami, festivalmi a má neformálny štatút patróna kaviarní.

Je to krásny príbeh, ale bez veľkého množstva dôkazov, pokiaľ ide o konkrétne detaily. Skutočný príbeh je však rovnako fascinujúci. Existoval skutočný Kulčyckyj. Bol to Rusín, pravdepodobne z oblasti v alebo blízko Sambiru v Poľsko-litovskej únii neďaleko Ľvova (oblasť, ktorá sa neskôr stala súčasťou rakúskej Bukoviny, dnes západná Ukrajina). Narodil sa v roku 1640 do šľachtickej rodiny, ktorá práve konvertovala z pravoslávia na katolicizmus. Zdá sa, že strávil nejaký čas medzi zaporožskými kozákmi, ako aj v Osmanskej ríši (legendy tvrdia, že bol osmanským vojnovým zajatcom, ktorý bol predaný ako otrok srbským obchodníkom, od ktorých si kúpil slobodu). Oveľa pravdepodobnejšie však je, že pracoval ako prekladateľ pre belehradskú pobočku rakúskej Orientálnej spoločnosti a slúžil niekoľkým vplyvným diplomatom a obchodníkom Habsburgovcov (mnohí pôsobili v oboch úlohách), ktorí mali vzťahy s Osmanskou ríšou. Hovoril rusínsky, poľsky, turecky, nemecky, maďarsky a rumunsky a dôkladne sa oboznámil s osmanskou kultúrou, takže keď začalo obliehanie Viedne v roku 1683, bol dokonale pripravený pôsobiť ako špión.

Zdá sa, že skutočne dostal podiel na kávových bôboch (či už ako odmenu, vojnovú korisť, alebo ich kúpil – historické detaily sú nejasné), ktoré potom predával ako kávu po domoch. Mesto Viedeň, po opakovaných žiadostiach od Kulčyckého, mu v roku 1685 udelilo dom s právom prevádzkovať obchod. Dom do roka predal a v roku 1694 zomrel na tuberkulózu. A čo prvá kaviareň? Prvá zdokumentovaná viedenská kaviareň bola v skutočnosti otvorená v roku 1685 arménskym obchodníkom Johannesom Theodatom (ktorý mohol byť aj Grék – Grécko a Arménsko boli súčasťou Osmanskej ríše, často zamieňané habsburskými katolíkmi pre ich východnú kresťanskú tradíciu, a obaja už boli súčasťou sveta kávy).

Ale čo nám tento príbeh o kulinárskom pôvode hovorí o rusínskej identite? Veľmi veľa. Odhaľuje prepletenie rôznych regiónov a neaplikovateľnosť moderných národnoštátnych rozprávaní na tento región. Kulčyckyj je, v závislosti od toho, ktorý zdroj čítate, opísaný buď ako Poliak, Ukrajinec, Rusín, Rakúšan, občas Srb alebo dokonca Armén. Pohyboval sa medzi sériou mnohonárodných krajín od Poľsko-litovskej únie cez Záporožskú Sič, Osmanskú ríšu až po Rakúske arcivojvodstvo v rámci Svätej rímskej ríše. Aj jeho rodinná história vyjadruje dynamické spektrum kresťanstva v Strednej Európe, od pravoslávia, uniátskeho (gréckokatolíckeho) rítu, latinského katolicizmu až po islam. Bol rovnako viacjazyčný ako celý región. Skrátka, fungoval v kontexte, ktorý neuprednostňoval etnickú identitu v modernom nacionalistickom zmysle.

Skutočne, jeho priezvisko a pôvod si zaslúžia bližší pohľad. Narodený v roku 1640, Kulčyckyj pravdepodobne získal svoje meno podľa rodnej obce Kulczyce neďaleko Sambiru – vtedy súčasť Poľsko-litovskej únie, občas súčasť Osmanskej ríše, neskôr Habsburskej Galície (1772 – 1918), potom Poľska (1918 – 1939), neskôr ZSSR (1939 – 1990) a dnes nachádzajúcej sa v západnej Ukrajine. Narodil sa do starej pravoslávno-rusínskej šľachtickej rodiny Kulčyckyj-Šelestovyč, aj keď jeho otec konvertoval na katolicizmus, pravdepodobne v rámci polonizácie, keďže to bolo štátne náboženstvo Poľského kráľovstva.

Rodina teda patrila k šľachte (ukrajinsky: шля́хта; poľsky: szlachta) – šľachtickej vrstvy prevažne etnických Rusínov, ktorá mala určité právne a spoločenské výsady, sústredené najmä okolo Sambiru. Na rozdiel od ich poľských náprotivkov zohrávali rusínski šľachtici len okrajovú úlohu v regionálnej spoločnosti, ktorú namiesto toho dominovali pravoslávne kňazské rodiny. Tie tvorili uzavretú dedičnú vrstvu, ktorá bola najbohatšou a najvyspelejšou skupinou v rámci etnického obyvateľstva. Medzi kňazmi a šľachtou však existoval značný prekryv, pričom mnoho kňazských rodín patrilo aj do šľachtických kruhov. /9 Tieto rodiny boli do značnej miery odolné voči polonizácii, čo robí Kulčyckeho otcovu konverziu o to zaujímavejšou. Napriek tomu boli tieto rodiny prevažne politicky lojálne voči Poľsko-litovskej únii a neskôr voči Habsburgovcom. Postupom času prijali aj kultúrne aspekty poľských alebo rakúskych elít, najmä konverziu z pravoslávia na gréckokatolícku vieru a prijatie poľštiny ako lingua franca (dorozumievací jazyk).

To, že Kulčyckyj mohol spolupracovať s autonómnymi Záporožskými kozákmi ďalej na východe, je tiež zaujímavé. Záporožskí kozáci, etnická skupina, sú často najviac spájanou so zrodom ukrajinského nacionalizmu, ale ich história je zložitá. V priebehu 16., 17. a aj 18. storočia boli Záporožskí kozáci silnou politickou a vojenskou silou, ktorá spochybňovala autoritu Poľsko-litovskej únie, cárskeho Ruska a Krymského chanátu. Nie je prekvapujúce, že Záporožský kozácky voj (Військо Запорізьке; Vojsko Zaporožské) prešiel sériou konfliktov a aliancií s týmito tromi regionálnymi mocnosťami. Napriek tomu sa im však nepodarilo plne vytvoriť samostatný národný štát, a po tom, čo podporili povstanie proti ruskému cárovi v 18. storočí, boli násilne rozpustení a veľká časť obyvateľstva presídlená do Kubane na juhu Ruskej ríše, neďaleko Krymu, zatiaľ čo iní založili rôzne mestá na dnešnej južnej Ukrajine a nakoniec sa stali zemanmi. /10 V každom prípade, aj keď Kulčyckyj mohol slúžiť so Záporožcami, neidentifikoval sa s nimi, územie voja vždy ležalo mimo budúcich habsburských území. Jeho identita zostávala zameraná oveľa viac na západ – na Poľské kráľovstvo a Habsburskú monarchiu.

Kulčyckyj strávil posledné roky svojho života v habsburskej metropole, vo Viedni, ktorá si kávu rýchlo obľúbila. Slovanské územia na východ však mali odlišné skúsenosti. Osmanský vplyv mohol viesť k otvoreniu niekoľkých tureckých kaviarní na rusínskych hraniciach s Ruskom, ale káva nebola v tejto oblasti obľúbená ani ľahko dostupná ani začiatkom 20. storočia. Počas Ruskej revolúcie, keď sa prvý moderný ukrajinský národný štát stal súčasťou Sovietskeho zväzu, Vladimír Lenin údajne označil kávu za buržoázny nápoj a namiesto nej propagoval konzumáciu čaju. 

V dôsledku toho káva tu stratila popularitu počas väčšiny 20. storočia. Ak je však dostupná, káva si nájde svoju cestu do kultúry. Po rozpade Sovietskeho zväzu v roku 1990 sa káva vrátila na Ukrajinu vo forme lacnej rozpustnej kávy. Koncom 90. rokov sa do krajiny dostali talianske espresso stroje a začali sa objavovať malé kaviarne a kávové stánky. Väčšina Ukrajincov však mala prístup iba k nižšej kvalite kávy a pripravovala si ju po šálkach. Najnovšie sa od roku 2015 objavili kaviarne tretej vlny, sprevádzané rastúcou spotrebou praženej kávy v domácnostiach aj na komerčnom trhu.

K tomuto rastu prispela finančná kríza na Ukrajine v roku 2014 a konflikt s Ruskom po anexii Krymu. Devalvácia ukrajinskej meny (hrivna) voči euru a doláru spôsobila, že dovoz praženej kávy sa predražil, čo povzbudilo nárast miestneho praženia. Dnes je výsledkom mladá, no dynamická kávová kultúra, ktorá rýchlo mení spotrebné návyky a orientuje Ukrajinu viac na stredoeurópske vzory.

V tomto kontexte sa pozrime, ako bol Kulčyckyj vnímaný z národného a etnického hľadiska. Uhličove pôvodné príbehy ho vykresľujú ako Arména – čo nie je prekvapivé, keďže arménski obchodníci patrili medzi prvých a najúspešnejších prevádzkovateľov kaviarní vo Viedni. /11 Väčšina rakúskych nemeckých publikácií ho však spočiatku opisovala ako rakúskeho občana s poľskou, haličskou alebo rusínskou etnicitou, čím ho kontextovo presunuli zo 17. storočia do obdobia po rakúskej anexii Haliče v 1770-tych rokoch. Novšie nemeckojazyčné zdroje sa všeobecne vyhýbajú otázkam jeho etnicity a zameriavajú sa skôr na jeho legendu.

Na druhej strane, Poliaci ho jednotne a jednoznačne považujú za Poliaka, často bez objasnenia jeho rusínskej etnicity. Jeho začlenenie do nedávnej zbierky biografických portrétov Made in Poland automaticky predpokladá poľskú identitu (krátky zápis charakteristiky neobsahuje žiadny komentár nuenasov jeho etnicity). /12 Vo Viedni jeho „krajania“ z Varšavy v Poľsku v roku 1983 odhalili pamätnú tabuľu na jeho dome. Poľská poštová služba vydala v roku 2009 známku s jeho podobizňou.

Medzitým Ukrajinci prijali Kulčyckého ako národného hrdinu. Populárna literatúra ho hrdo a jednoznačne označuje za Ukrajinca. /13 V roku 2010 mu v jeho domovskom meste odhalili pamätník; Ľvov ho nasledoval v roku 2013. Na oboch pamätníkoch je zobrazený ako kozák vedľa kávovej súpravy. Dokonca aj počas sovietskej vlády ukrajinskí autori do jeho biografie vnášali nacionalistický rozmer. V roku 1933 ho Ivan Filipčak oslavoval vo svojej knihe Kulčytskyj, hrdina Viedne: Historický príbeh zo 17. storočia. /14 V tom istom roku ho Ivan Nimčuk opísal ako „pravoslávneho Ukrajinca" a potomkovia jeho rodiny žijú dodnes... Pochádzal z urodzenej dediny, ktorá sa preslávila tým, že dala svetu mnohých uvedomelých ukrajinských intelektuálov.“ /15

Pre priemerného Američana by prvý pokus zistiť jeho identitu mohol viesť na Wikipédiu. Ale rýchle vyhľadávanie nevedie k jednoznačnej odpovedi. Anglický článok na Wikipédii ho označuje za „poľského šľachtica“ a výslovne definuje jeho národnosť ako „poľskú“. Zároveň však uvádza, že pochádzal z „pravoslávno-rusínskej šľachtickej rodiny“. V článku sa spomína, že hovoril „rusínčinou (ukrajinčinou)“, čo zamieňa oba jazyky (a teda aj etnicitu). Ten istý článok navyše odkazuje na iný článok o „Szlachte“ (poľská šľachta), ktorý sa vyhýba akémukoľvek explicitnému etnickému kontextu, identifikácii pre túto stredovekú vrstvu. Takže, poľský, rusínsky a ukrajinský – a pravoslávny, no nie katolík – buď sú všetky tieto pojmy synonymné, alebo článok postráda kontextuálny nuans. /16

Etnonacionalistický vplyv na Wikipédiu sa prejaví, keď vyhľadáme články o Kulčyckom v iných jazykoch. Nemecká Wikipédia sa úplne vyhýba akémukoľvek etnonacionalistickému označeniu. Poľský web tvrdí, že Kulčyckyj sa „považoval za ‚domáceho Poliaka‘.“ Ukrajinský web ho nazýva „ukrajinským šľachticom“ a uvádza jeho národnosť ako „ukrajinskú.“ Ruská verzia sa vyhýba akémukoľvek pokusu o etnonacionalistické označenie a namiesto toho tvrdí, že sa narodil vo „Ruskom vojvodstve, ktoré bolo súčasťou Korunných krajín Spoločenstva“ – tvrdenie, ktoré otvára terminologický problém, čo znamenalo „ruský“ v neskorom stredoveku a ranom modernom kontexte. „Ruský“ je priamy, doslovný preklad slova "russiae" (poľsky: ruskie; ukrajinsky: pуське). Avšak, chápanie tohto termínu pri vzniku vojvodstva v roku 1434 bolo iné. "Ruskije" pôvodne označovalo na Západe tých východných Slovanov v Litovskom spoločenstve, ktorí neboli Moskovitmi, Moskaľmi. V skutočnosti sa toto územie najčastejšie prekladá ako „Ruské vojvodstvo“ v modernej anglickej vedeckej literatúre, aby sa zdôraznil tento etnický rozdiel – rozdiel, ktorý ruskému čitateľovi ľahko unikne, čo vedie k automatickému ruskému nacionalistickému pochopeniu identity obyvateľov vojvodstva.

Nakoniec teda vidíme, ako nám komplikovaná dynamika minulosti prestáva dávať zmysel. Uväznení v logike etnonacionalistických identít, upravujeme minulosť, vedome alebo podvedome, podľa toho, čo zapadá do našich vlastných paradigmat. Ukladáme jednoduché národné identity prepojené s existujúcim národným štátom, a teda sa my (alebo naši predkovia) stávame Ukrajincami, Poliakmi, Rakúšanmi alebo Rusmi, ale nikdy (alebo len zriedka) Rusínmi alebo Rusmi (alebo Huculmi, Lemkami či inými z mnohých etník, ktoré zapadali alebo boli vtesnané pod všeobecné označenie Rusín alebo Russian). To, že tieto národy žili v multietnických regiónoch ako súčasť rovnako nenárodných štátov a to bez akejkoľvek nadvlády alebo dokonca ambície nacionalistickej identity, robí príbeh buď príliš zložitým, alebo politicky nevyužiteľným.

Rusínske predstavy o identite
Ak sme si stanovili, alebo aspoň tvrdíme, že habsburská rusínska identita bola polyvalentná, aké boli tieto alternatívy? Počas 19. storočia sa objavili najmenej štyri dominantné verzie: asimilačná, nacionalistická, panslavistická a konfederatívna.

Prvou a najsilnejšou možnosťou bola postupná asimilácia. Poľské elity motivovali túto možnosť medzi rusínskymi elitami od začlenenia stredovekej Haliče do Poľského kráľovstva v 14. storočí. /17 Proces rusínskej polonizácie mal podobné obdobné javy v habsburských krajinách: maďarizácia v Uhorskom kráľovstve, najmä tá agresívna po vzniku dvojmonarchie v roku 1867; /18  slovakizácia ako menej agresívny, neštátny prístup v Hornom Uhorsku; srbizácia a chorvátizácia medzi panónskymi Rusínmi; romanizácia v Bukovine. Popri tom tu bola vždy možnosť germanizácie po celom impériu. V niektorých prípadoch, ako pri polonizácii, poľský nacionalizmus mal tendenciu byť vylučujúci, ochotný integrovať rusínsku elitu len za predpokladu, že konvertujú a zmenia jazyk. Tento krok nebol až taký ťažký, keďže rusínska elita už bola katolícka a väčšinou plynule hovorila po poľsky. Na druhej strane, rusínske roľníctvo bolo oveľa menej pravdepodobné, že by videlo akékoľvek výhody z takéhoto kroku; pre chudobných jednoducho neexistovali žiadne stimuly. Výsledkom bolo, že v celej Habsburskej ríši, kde boli Rusíni politicky podriadenou skupinou, boli často vystavovaní aktívnemu a pasívnemu nátlaku zo strany dominantných etnických skupín: odmietanie uznania jazykovej, náboženskej a kultúrnej autonómie (najmä v oblasti vzdelávania), selektívna vojenská služba pre tých, ktorí spôsobovali problémy, špeciálne poplatky, trvanie na dominantnom jazyku v právnych konaniach, diskriminácia v hospodárskych záležitostiach a pod.

Po druhé, Rusíni mohli nasledovať predstavy českého historika Miroslava Hrocha pri vytváraní identity výslovne spätej s cieľom vytvorenia samostatného etnonárodného štátu. Problém však bol v tom, že Rusíni boli rozdelení medzi rôzne historické regióny, čo komplikovalo vytváranie jednotného národného mýtu. Kým haličskí Rusíni mohli dôveryhodne hľadať inšpiráciu v prepracovanom stredovekom „kráľovstve Rusínov“ ako úrodnej pôde pre takúto identitu, táto možnosť bola oveľa problematickejšia v Bukovine, medzi panónskymi Rusínmi a tiež medzi Rusínmi v Hornom Uhorsku, kde historické prepojenia ukazovali iné smerové vektory.

Po tretie, panslavistická identita by mohla spojiť všetky rusínske regióny, či už v rámci alebo mimo hraníc Habsburskej ríše. /20 Tento prístup skôr podriadil, než aby odmietol Habsburské Rusínsko  a jej predchodcu v Rusínskom kráľovstve. Podľa nich habsburskí Rusíni jednoducho museli sledovať svoje dejiny o niečo ďalej, než len ku kráľovstvu a k jeho ruskému predchodcovi. No zatiaľ čo ukrajinskí nacionalisti čoraz viac presadzovali vytvorenie ukrajinského národného štátu, ruskí predstavitelia využívali panslavizmus na to, aby všetkých Rusínov a Ukrajincov vtiahli do cárskeho imperiálneho rámca tým, že Kyjevskú Rus definovali ako predchodcu moderného Ruska, kde jej základné zložky (Rusi, Bielorusi a Ukrajinci) boli  bratmi. 

Pre Rusínov bola ruská podpora mocnou protiváhou voči etnickým súperom v habsburských krajinách, čo sa prejavovalo v podobe rusofilstva. Rusínska panslavistická vízia však zostala obmedzená, najmä kvôli represiám zo strany Habsburgovcov a Ruska. Ukrajinofilstvo, ktoré bolo v podstate variantom pan-ukrajinizmu (pocit jednoty medzi všetkými habsburskými Rusínmi a ruskými Ukrajincami, pričom jeden variant požadoval nezávislý ukrajinský národný štát), však nakoniec získalo väčšiu podporu. Čiastočne to vyplývalo z faktu, že Rusíni mali vo všeobecnosti užšie väzby s Ukrajincami než s Rusmi. Brutalita Ruskej pravoslávnej cirkvi voči rusínskym gréckokatolíkom zanechala trpké spomienky. Habsburskí predstavitelia videli menšiu hrozbu tiež v ukrajinofiloch, ktorí boli väčšinou inštitucionalizovaní v gréckokatolíckej cirkvi a opakovane preukazovali svoju lojalitu. V skutočnosti, z hľadiska Habsburgovcov, existovala možnosť využiť ukrajinofilstvo na oslabenie ruského rivala a dokonca rozšíriť habsburské územie ďalej na východ do ruského teritória. Hoci sa to môže zdať neuveriteľné, habsburská zahraničná politika dôsledne sledovala podobnú politiku voči Osmanskej ríši, pričom zároveň hľadala spôsoby, ako prekaziť ruskú expanziu na Balkán.

Po štvrté, Rusíni mohli naďalej zostať etnicky odlišní, so stále silnejším kolektívnym vedomím svojej rusínskej identity, ale pritom zostávať lojálnymi v rámci habsburského multietnického rámca. Do prvej svetovej vojny tento trend dominoval, a to najmä preto, že neznamenal veľké riziko a udržiaval podporu habsburských úradníkov, ktorí vždy uprednostňovali dynastickú logiku, v ktorej lojalita pramenila z občianstva ríše, bez ohľadu na etnický pôvod. Stačilo len pokračovať v rozširovaní rusínskych kultúrnych práv, nasledovanom politickým vyvažovaním proti iným skupinám (Poliakom, Maďarom, Rumunom). Toto by sa dalo dosiahnuť miestnymi reformami v regionálnych úradoch a univerzitách, prostredníctvom administratívno-územnej reformy (napríklad rozdelením Haliče na poľský západ a rusínsky východ), alebo rozsiahlejšou predstavou monarchie ako dynasticky spojenej konfederácie so slovanskou alebo dokonca rusínskou vetvou. Všetky boli životaschopné, mali precedensy a buď už prebiehali, alebo boli vážne diskutované na najvyššej úrovni.

Habsburské exonymá a endonymá 
Vzhľadom na silnú úlohu štátu pri formovaní identity, ako identifikovali habsburskí úradníci Rusínov? Oficiálne etnografické údaje zo sčítania ľudu z roku 1851 uvádzali početné slovanské skupiny, vrátane „Ruthenov“./21 Tradične a konzistentne až do roku 1918 bol tento termín prekladaný ako Rusín – nikdy ako Rus alebo Ukrajinec. Žiadne iné oficiálne kategórie neuvádzali relevantnú alternatívnu etnickú príslušnosť, ako sú Rusíni alebo Rusnaci, hoci tieto existovali v určitých etnografických a nacionalistických kruhoch. Až v roku 1910 zahrnulo oficiálne Cisleithánske (predlitavské) sčítanie ľudu opatrný kvalifikátor v uznaní rastu ukrajinofílie, uvádzajúc „Rusín (Ukrajinec)“, z ktorých bolo 3 997 831 hovoriacich (7,78% monarchie); bola to primárna reč Bukoviny (38,4%), kde ju nasledovala rumunčina, a druhý jazyk Galície (40,2%) po poľštine. Transleithánske (zalitavské) sčítanie ľudu toho roku nezahrnulo žiadnu aktualizovanú zmienku o „Ukrajincoch“, uvádzajúc len malý počet „Rusínov“ (2,3%). Kráľovstvo Chorvátsko-Slavónia podobne uvádzalo len „Rusínov“ pre svoju malú panónsku rusínsku populáciu (0,3%). Habsburskí úradníci, ako aj etnografi a lingvisti, používali túto kategóriu bez problémov (z ich pohľadu).

Pozrime sa na jeden malý vedecký jazykový príklad. V roku 1893 Stephan Smal-Stockyj a Theodor Gartner vydali prvé vydanie štúdie súčasného rusínskeho jazyka, Rusínska gramatika, vydané vo Viedni. V roku 1913 to bolo v treťom vydaní pod rovnakým názvom. Avšak vydanie z roku 1919 nieslo názov Ukrajinská gramatika; na titulnej strane bola tiež vlajka nového ukrajinského štátu. Smal-Stockyj a jeho Gramatika exemplifikujú, ako závislá bola etnická identita na politických realiách a ako rýchlo mohol nastať konceptuálny posun (napríklad z Rusína na Ukrajinca). Smal-Stockyj bol haličskyučenec a politicky aktívny v socialisticko-demokratických kruhoch. Publikoval rozsiahle o rusínskom jazyku. /24 Počas habsburskej éry Smal-Stockyj verne slúžil habsburskému štátu, aj keď neustále usiloval o plnú kultúrnu autonómiu a politickú rovnosť Rusínov. Ako profesor rusínčiny na univerzite v Černiviciach sa stal centrálnou postavou rusínskeho kultúrneho oživenia v Bukovine, bol poslanec rakúskeho parlamentu. Nevidel žiadny rozpor medzi sebavedomou rusínskou identitou a lojálnosťou k Habsburgovcom.

 Aby niekto nepochyboval o jeho habsburskej lojálnosti alebo rusínskosti, jeho aktivity počas prvej svetovej vojny naznačujú jeho vernosť. V roku 1914 sa pripojil k Únii za oslobodenie Ukrajiny, založenej vo Ľvove. Ale pojem „oslobodenie“ bol obmedzený; bola založená ukrajinskými emigrantmi z ruského Dnepra a mala výslovnú podporu habsburského štátu ako prostriedok na oslabenie ruskej súdržnosti. Nebola žiadna (verejná) diskusia o oslobodení habsburskej Rusínie. /25  V roku 1917 viedol charitatívne, propagandistické a vydavateľské aktivity ukrajinských sičových strelcov – jediného výlučne rusínskeho útvaru v rakúskej armáde, ktorý bol vytvorený na začiatku vojny v roku 1914. Tiež spoluzakladal Šedé kabáty, populárny názov Prvej streleckej-kozáckej divízie vytvorenej rakúskou armádou vo Volodymyr-Volynskom v roku 1918 z ruských-ukrajinských vojnových zajatcov. /26  Zrejmým cieľom každého útvaru bolo podporiť habsburské vojnové úsilie, nie rusínsku nezávislosť.

Avšak nedokončenie  príbehu Smal-Stockeho  by úplne skreslilo jeho (a regiónu) politickú trajektóriu. Napokon, keď sa habsburská ríša zrútila, neváhal zapojiť svoje impozantné schopnosti a energiu do vytvorenia pan-ukrajinského štátu. V roku 1918 zastupoval krátkodobé Ministerstvo vojenských záležitostí Západoukrajinskej ľudovej republiky vo Viedni a v roku 1919 sa stal jej polooficiálnym veľvyslancom v Prahe. Okrem toho, niektoré vojenské jednotky, ktoré tak statočne bojovali za Rakúsko-Uhorsko, sa v roku 1918 okamžite stali najdôležitejšími vojenskými jednotkami bojujúcimi za vznikajúci ukrajinský štát. /28

Je zrejmé, že keď habsburský štát prestal existovať a možnosť ukrajinského štátu sa predstavila ako jedna z mnohých možných alternatív, Smal-Stockyj a jeho krajania nemali problém aktualizovať svojú lojálnosť a s tým aj svoju identitu. Pointa však je, že tento rozhodujúci posun nastal až po úplnom zrútení politickej reality Rakúsko-Uhorska. Bez inštitucionálneho rámca pre rusínsku konfederatívnu identitu sa vyplnili iné možnosti. Takže až po zrútení Rakúsko-Uhorska a vytvorení ukrajinského štátu sa jeho Rusínska gramatika stala Ukrajinskou gramatikou. Pred týmto momentom v roku 1918 však rusínčina historicky dávala zmysel a so svojimi synonymnými variantmi „Rusyn“ a „Rusnak“ boli široko používané ako endonym rusínskou populáciou.

Podobne väčšina vonkajších pozorovateľov akceptovala habsburské klasifikácie Rusínov (Rusko bolo výnimkou, často trvajúc na preklade Russian a Rus ako ruské). V roku 1911 Encyclopædia Britannica spomínala iba Rusínov vo svojom článku o bukovinskom meste Černovce. Jej záznam o „Rusínoch“ obsahoval celý odsek, v ktorom ich označovala ako „tých z Malých Rusov, ktorí sú rakúskymi poddanými“. Pre „Ukrajinu“ však poskytla len dve vety, aby ju jednoducho definovala ako „pohraničie“. /29  Katolícka encyklopédia z roku 1913 podobne používala takmer výlučne termín Rusín, pričom „Ukrajinu“ označovala len ako pohraničnú oblasť „Malého Ruska“; podobne ako Britannica, považovala obyvateľov tejto oblasti za podkategóriu Rusov, v explicitnom odlíšení od habsburských Rusínov. Dobová nemecko-jazyčná tlač vo všeobecnosti a jednotne v rámci Rakúsko-Uhorska považovala Rusínov za prirodzenú kategóriu. Až do konca Rakúsko-Uhorska teda dominovalo vonkajšie chápanie východoslovanských etnických skupín v habsburských krajinách, ktoré sa nezaraďovali ako Poliaci, Slováci a Česi, nehovoriac o chorvátskych, srbských a slovinských južných Slovanoch, ale jednoznačne ako Rusíni.

Ukrajinská identita určite spoluexistovala, najmä do roku 1900, v rámci Rakúsko-Uhorska, ale ako to ukázal Smal-Stockyj, patrila buď ruským ukrajinským ex-patriotom, alebo Rusínom, ktorí ju nevyhnutne nespájali s pojmom samostatného pan-ukrajinského štátu, ktorý by zahŕňal súčasné habsburské územia. Ukrajinská identita teda zostala (a zostáva) spojená s konkrétnym nacionalistickým hnutím, ktoré vzniklo v určitom historickom momente a je teraz neoddeliteľne spojené s moderným ukrajinským štátom. Táto ukrajinská identita je úplne platná, ale historicky sa vyvinula len ako jedna varianta. Súčasné a skoršie ruthenské/rusínske/rusnácke identity, z ktorých niektoré pretrvávajú dodnes v novších chápaniach, najmä v Karpatoch, medzi panónskymi Rusínmi v Srbsku a Chorvátsku a v severoamerických prisťahovaleckých komunitách, sú rovnako platné, a nebyť traumatickej histórie 20. storočia, mohli by zostať dominantné, pretože boli kultúrne aj inštitucionálne zakorenené až do ich násilnej likvidácie v roku 1918.


Územná Rusínia 
Mapa nižšie nám umožňuje geograficky vizualizovať habsburskú Rusíniu, ako bola chápaná v roku 1911 (je to žlto-zelená oblasť na ďalekom severovýchode).




Mapa poukazuje na niekoľko dôležitých čŕt. Po prvé, hoci je mapa v angličtine, ide o pôvodný preklad z nemčiny z roku 1911, kedy bolo zrejmé. že ide o Rusínov.  Všetky moderné mapy čerpajúce z tohto pôvodného obsahu však v súčasnosti dôsledne používajú výraz „ukrajinský“. Po druhé, používa sa v nej metakategória „rasa“, čím sa zdôrazňuje axiomatické spojenie triády rasa - jazyk - národnosť, typické pre túto dobu. Mapa sa dnes vo všeobecnosti nazýva „mapa jazykov“, pričom toto pretitulkovanie mení konotácie mapy. Po tretie, Ruthenia sa sústreďovala na východe Halíče, severnú Bukovinu a Horné Uhorsko. Bola územne kompaktná s geograficky koncentrovaným obyvateľstvom. Po štvrté, Ruthenia existovala na rôznych etnicky zmiešaných územiach. Možno vidieť enklávy medzi Slovákmi v Hornom Uhorsku a Rumunmi v Bukovine, rovnako ako možno rozoznať zoskupenia Poliakov v Haliči (a hoci na tejto mape nie sú znázornené, so značným počtom Židov a Nemcov). 

Chýbajúci na mape, ako piaty postreh, sú panónski Rusíni (alias panónski Rusnáci alebo bývalí juhoslovanskí Rusíni). Ich počet bol príliš malý na to, aby si zaslúžil označenie na mape v Slavónii alebo Vojvodine. Napriek tomu existovali ako samostatné koncentrované rusínske skupiny. Vznikli ako súčasť habsburskej politiky podporujúcej osídľovanie pozdĺž vojenskej hranice s Osmanskou ríšou, keď sa od roku 1745 začali Karpatskí Rusíni usadzovať vo Vojvodine, Srbsku a Slavónii, Chorvátsku.

Naďalej žili na habsburských územiach a udržiavali etnické osídlenia, ale už neboli súčasťou historického územia Rusínie. /33  Objavujú sa v habsburských sčítaniach ľudu pre Uhorsko a Chorvátsko-Slavóniu ako Rusíni, ale vyvinuli si odlišnú kultúru a dialekt, čo mnohí lingvisti považujú za mikro-jazyk. /34  Napriek ich malému počtu tieto skupiny opäť podkopávajú akýkoľvek pokus o komplexné definovanie Rusínie (Rusínov) aj v rámci habsburských území, pretože spochybňujú, či je teritorialita (byť súčasťou Rusínie) nevyhnutnou súčasťou etnickej identity.

Okrem panónskych Rusínov tu teda bola habsburská „Rusínia“ – multietnický kultúrny región obývaný východoslovanskými, prevažne rusínsky hovoriacimi gréckokatolíkmi. Určite, Rusínia ako kultúrne územie musela mať vyvíjajúce sa významy, ale táto dynamická povaha neznamená, že pre súčasných Rusínov boli tieto nestabilné. Ako všetky skupiny, aj Rusíni reagovali a prispôsobovali sa zmenám. A tu by sme sa mohli rýchlo pozrieť na túto hlbšiu históriu. Napokon, Rusínia je vlastne exonymum stredovekého latinského pôvodu, keď zdroje používali „Rutheni“ na označenie všetkých východných Slovanov v Litovskom veľkokniežatstve, Kyjevskej Rusi a Kráľovstve Haličsko-Volynskom. /35 Zahŕňalo teda predkov moderných Ukrajincov, Bielorusov, karpatských Rusínov a panónskych Rusínov. Tento exonymický termín umožnil západným autorom, píšucim v latinčine, vyhnúť sa zložitým nuansám, o ktorých často neboli dobre informovaní. /36

Po zániku Kráľovstva Haličsko-Volynského v roku 1349 sa používanie zúžilo, keď sa Rusínia čoraz viac vzťahovala na široko kultúrne východoslovanské a východné ortodoxné regióny Litovského veľkokniežatstva a Poľského kráľovstva v 15. až 18. storočí. Toto územie zodpovedalo tomu, čo je dnes veľká časť Ukrajiny a Bieloruska.  /37 Tiež počas tohto obdobia sa vyvinula Gréckokatolícka cirkev. Pre Habsburgovcov, ktorí začali vládnuť v Haliči v roku 1772 a čoskoro potom v Bukovine (súčasť Haliče do roku 1848), Rusínia znamenala územia Rusínov (odlíšené od Poliakov a Rusov) v ich vlastníctve, a teda sa výlučne vzťahovala na neruské, neosmanské územia patriace Habsburgovcom obývané východoslovanskými rusínsky hovoriacim obyvateľstvom. To zahŕňalo Halič, Bukovinu a časti Horného Uhorska (dnes na Ukrajine, v Poľsku, Rumunsku, Maďarsku a na Slovensku). Výsledkom bolo, že Rusínia sa v habsburskom kontexte výlučne do roku 1918 vzťahovala na východoslovanských habsburských poddaných Kráľovstva Haličsko-Lodomerie, Bukoviny a Horného Uhorska. Rusínska elita túto kategorizáciu vo veľkej miere prijala. Skutočne, na žiadosť haličského gréckokatolíckeho biskupa Mychajla Levického sa termín Rusín stal oficiálnym názvom pre tieto etnické skupiny v Rakúskej ríši v roku 1843. Bolo to exonymum, ktoré sa stalo endonymom. Levický zastupoval názory dominantnej konzervatívnej klerikálnej a svetskej rusínskej šľachty, ktorá zostala spojená s poľskými šľachtickými kruhmi a habsburským štátom, pričom zároveň podporovala rusínsku kultúru a tlačila na vytvorenie samostatnej rusínskej administratívnej jednotky (jedna, ktorá rozdelila Halič na poľský západ a rusínsky východ). /39

Kultúrna Rusínia 
Zničenie kultúrne chápaného, ​​hoci administratívne neodlíšeného územného Rusínska v roku 1918 a následné pohyby obyvateľstva ukončili územnú nohu rusínskej identity. Nedostatok jedného historicky kontinuálneho geografického politického centra, najmä jedného orientovaného na rusínsku elitu, v kombinácii s veľkou oblasťou osídlenia naprieč viacerými jurisdikciami takmer zaručil široké spektrum identít. Pravidelné posúvanie hraníc a dramatické pohyby obyvateľstva, či už dobrovoľné (do Panónie v 18. a 19. storočí) alebo nútené (v Poľsku a na Ukrajine po druhej svetovej vojne), narušili historické vzory osídlenia, vytvorili diaspóry a narušili exkluzivitu jedného domova. Napriek tomu jazyk a náboženstvo vždy boli a zostali základnými etnickými znakmi spolu s územím.

Jazyk
Ako ukazuje mapa rás/jazykov, pre európskych nacionalistov od Herdera sa otázka identity točila okolo jazyka. Považovali jazyk za nemenný odkaz na historické príbuzenské vzťahy. Preto považovali jazykové práva za základný prejav identity a prvé kroky k politickému národu. Problémom samozrejme bolo, že štandardizované národné jazyky neexistovali pre všetky skupiny v habsburských krajinách. Rôzne dialekty boli často tak odlišné, že sa považovali za samostatné jazyky, a dôležité záležitosti sa zvyčajne riešili buď v štylizovanej nemčine, lingua franca ríše, alebo v maďarčine. Aby to bolo ešte komplikovanejšie, habsburskí úradníci rozlišovali medzi Muttersprache (materský jazyk) a Umgangssprache (jazyk každodenného používania). Jeden mohol hovoriť rusínsky ako materský jazyk, ale pretože primárne používal nemčinu, bol považovaný za nemeckého hovoriaceho. Podľa tejto logiky boli židovskí jidiš hovoriaci uvedení ako Nemci bez ohľadu na dominantný jazyk okolo nich (jidiš je nemecký dialekt písaný hebrejským písmom).

Ale jazyk je moc. Lingvista Max Weinreich popularizoval vtip, „Jazyk je dialekt s armádou a námorníctvom.“ V podstate, nacionalistické tvrdenie, že každý národ je produktom príbuzenskej skupiny zjednotenej jazykom, urobilo rozdiel medzi „jazykom“ a „dialektom“ politickým. Pre nacionalistov samostatný jazyk automaticky znamenal právo na samostatný národný štát; dialekt, na druhej strane, bol jednoducho podskupinou väčšej komunity a teda nemal nárok na nezávislosť. Aby sme si nemysleli, že tento rozdiel je triviálny, skupiny sa zapojili do genocídy na základe tejto definície a minimálne vyžadovali, aby všetci vzdelaní občania hovorili rovnakým dialektom. Napriek tomu habsburské krajiny často, hoci nekonzistentne, predstavovali viacjazyčné a dialektické spektrum alternatívy, ktoré umožňovalo miestnym rozhodovať. V skutočnosti, strata dialektov je primárne fenomén po Rakúsko-Uhorsku, keď nástupnícke národné štáty zaviedli rigidnú jednotu na nové štáty.

Hoci všetky rusínske (a ukrajinské) identity sú jazykovo príbuzné, lingvisti, nehovoriac o prívržencoch konkurenčných národných identít, sa nikdy nezhodli na tom, ktoré z dialektov v spektre, ktoré sa tiahne územne v širokom pásme od Slovenska na západe po Rusko na východe, tvoria štandardný jazyk, mikrojazyk, jeho dialekt alebo dialekt iného jazyka, ako je ruština alebo poľština. Tieto jazykové debaty boli vždy intenzívne politické, keďže rôzne skupiny sa snažili o rovnosť s dominantnými Nemcami a Maďarmi. Skutočnosť, že Nemci a Maďari používali jazyk ako etnický znak, znamenala, že iné skupiny mohli často dosiahnuť úspech tým, že sa stali užitočnými. Napríklad poľština sa stala jazykom vlády v Haliči v roku 1869; zároveň poľskí páni tvrdo odmietali akékoľvek uznanie rusínskeho jazyka.

Etnické skupiny a habsburský štát teda používali jazyk ako primárny, hoci nie výlučný spôsob, ako sa definovali a definovali svojich poddaných. Ironicky však, práve keď sa v 19. storočí zvýšil záujem o miestne jazyky a identitu, národné štáty alebo skupiny usilujúce sa o tento status zvýšili eróziu dialektov, keď sa snažili vytvoriť jednotu zavedením jediného dialektu ako zjednocujúceho štandardizovaného jazyka. Stalo sa to horúcou politickou otázkou, či je jazyk skutočne jazykom alebo len dialektom. Všetkými úmyslami a účelmi bol štandardizovaný jazyk uznaný ako predpisujúci; vnucoval jediný spôsob hovorenia a písania. Historicky sa takýto pokus vyskytol len pri pokuse o vnucovanie národnej jednoty, keď nová národná súdržnosť vyžadovala kultúrne, sociálne a politické spoločné znaky na vytvorenie spoločného pocitu príslušnosti. Spoločný jazyk nebol nevyhnutný, ale moderné nacionalistické ideológie tvrdili organické spojenie medzi jazykom a identitou. To pomáha vysvetliť zúrivosť inak úzkych ortologických debát.

Pretože rusínsky jazyk (jazyky) bol tak politický a existoval v dialektovom kontinuu, habsburskí úradníci mali problémy nájsť vhodné označenia, ako sme videli pri oficiálnych sčítaniach ľudu z roku 1910. Ale poďme sa pozrieť bližšie. Ako jeden príklad ťažkostí môžeme porovnať jazykové údaje pre jeden okres – Vojvodinu v Transleithanii (v modernej Srbsku) zo sčítaní ľudu z rokov 1900 a 1910. Tento región bol domovom panónskych Rusínov.

Tabuľka: Sčítania ľudu vo Vojvodine, 1900 – 1910



V roku 1900 úradníci uznali sedem odlišných slovanských jazykov, ktoré zrovnávali s „národnosťou“. Spojili „rusínsky a ukrajinský“, čo naznačovalo, že sú príbuzné, ale odlišné dialekty. O desať rokov neskôr „ukrajinský“ zmizol. Úradníci teraz považovali tieto dva buď za nerozlíšiteľné, alebo „ukrajinský“ za irelevantný. Ako migrujúci potomkovia karpatských Rusínov mali panónski Rusíni skutočne odlišnú históriu, ktorá ich nikdy nespájala s vznikajúcim moderným ukrajinským nacionalizmom. Zaujímavé je, že „ukrajinský“ nebol použitý v žiadnom sčítaní až do roku 1880, keď bol pridaný do kategórie „rusínsky a ukrajinský“, predtým než opäť zmizol v roku 1910. Podobný proces si všimneme pri „chorvátskom“ a objavení/zmiznutí dialektov Bunjevci a Šokci.

Môžeme legitímne predpokladať, že príčinou objavenia/zmiznutia celých jazykov/národností v sčítaní počas tohto obdobia nebol výsledok masívnych demografických zmien. Namiesto toho boli zmeny úplne o meniacich sa vnímaniach identity. Tieto vnímania vznikli medzi habsburskými úradníkmi, keď sa snažili vytvoriť zmysluplné kategórie na premýšľanie o svojich etnických skupinách. Na rozdiel od populárnych súčasných vnímaní boli naladení na tieto nuansy, hoci niekedy hluchí. Počúvali spory medzi a v rámci etnických skupín, keď sa rozhodovali, či si želajú začlenenie do širšej kategórie alebo uprednostňujú oddelenie.

Skutočnosť, že trpké jazykové debaty o tom, ako kategorizovať slovanské jazyky, neboli dodnes vyriešené, by mala vyvolať určitú sympatiu k týmto úradníkom z 19. storočia. Opakovane sa navrhovali početné konkurenčné štruktúry a hierarchie. Ale aj každý z týchto termínov sa používal inak. Napríklad v roku 1841 Ján Thomášek použil „Severní Slovania“ pre kombináciu Čechov, Slovákov a Rusniakov/Rustínov (Rusínov). Ale medzi rokmi 1848 a 1861 niekoľko slovanských autorov použilo „Severní Slovania“ (alias „Severní Maďarskí Slovania“) na kombináciu Slovákov a Rusínov žijúcich v Hornom Uhorsku. /41 Nekonzistentne si predstavovali Slovákov a Rusínov ako jeden národ alebo etnickú skupinu pozostávajúcu z dvoch rovnocenných kmeňov, ktoré obývali spoločné územie./41

O niečo neskôr, v roku 1922, sa „Severní Slovania“ používali ako kategória zahŕňajúca Čechov, Slovákov a Poliakov (ako rozdelených od južných Slovanov novými štátmi Maďarska a Rakúska). /42  Ešte neskôr iní navrhli severoslovanský dialektový kontinuum, ktorý zahŕňa Bielorusov, Čechov, Kašubov, Poliakov, Sliezanov, Rusínov, Rusov, Slovákov, Srbov a Ukrajincov. Iní argumentovali dostatočným rozlíšením na oddelenie severozápadnej (český, kašubský, poľský, sliezsky, slovenský a srbský) a severovýchodnej (bieloruský, ruský, rusínsky a ukrajinský) dialektovej rodiny. /43 Napriek tomu väčšina lingvistov teraz uvažuje o východoslovanskom dialektovom kontinuu. A vo všetkých prípadoch sa dá nájsť veľa prekrývania medzi jazykmi a dialektmi, aj keď každý dialekt bol pod vplyvom miestnej etnickej elity (poľskej v Haliči, slovenskej v Karpatoch atď.). Bez ohľadu na to, nové habsburské jazykové klasifikácie vznikli priamo ako výsledok politických potrieb, nie jazykových posunov. /45

Boj o jazyk sa neustále viedol nielen na úrovni abstraktného právneho uznania, ale aj ako súčasť vzdelávacích systémov. Rusínska elita začiatkom 19. storočia požadovala väčšie jazykové začlenenie, najmä vo vzdelávaní, ako súčasť svojho vymedzenia sa od iných, najmä dominantných skupín, ako sú Poliaci, Rumuni a Maďari. Najmä nemecká a neskôr poľská prevaha v haličskom vzdelávacom systéme sa čoraz viac stala ohniskom rusínsko-poľského konfliktu. /46  Predtým sa Rusíni väčšinou vymedzovali podľa náboženstva, ale v polovici 19. storočia sa jazyk stal rovnako alebo možno ešte dôležitejším. Rusíni zostali lojálni počas revolúcií v roku 1848 a haličská vláda považovala za rozumné súhlasiť so zavedením výučby rusínskeho jazyka na verejných školách; Univerzita v Ľvove (najdôležitejšia univerzita v Rusínii) založila toho roku prvú katedru rusínskeho jazyka a literatúry; a v roku 1849 sa rusínsky jazyk stal povinným predmetom na rusínskych školách. /47

Kľúčovým cieľom však zostalo vytvorenie samostatnej rusínskej univerzity. Štylizovaný literárny rusínsky jazyk sa používal na univerzite v Ľvove v rámci Studium Ruthenium (1787–1809) ako súčasť vzdelávania seminaristov pre uniatské kňazstvo, ale inde zostala úradným jazykom latinčina, doplnená nemčinou. /48  V roku 1848 došlo na univerzite k ozbrojeným konfliktom, pričom poľskí aj rusínski študenti požadovali ústupky od Rakúska.

Napriek počiatočnému útlaku sa univerzita po opätovnom otvorení v roku 1850 čoraz viac polonizovala. V roku 1871 cisár zasiahne, aby riešil rusínske obavy, a vyhlásil poľštinu a rusínčinu za oficiálne jazyky, ale aj tu rusínske zisky neustále čelili poľskému odporu. Viedeň ustúpila a v roku 1879 vyhlásila poľštinu za hlavný vyučovací jazyk, čím znížila rusínčinu na pomocný jazyk. V roku 1906 bolo 185 predmetov vyučovaných v poľštine, zatiaľ čo iba 19 v rusínčine. Nekonzistentnosť len podnietila rusínskych študentov, ktorí požadovali rozdelenie univerzity na vytvorenie samostatného rusínskeho kampusu. Napriek konfliktom boli rusínski intelektuálni luminári napriek tomu priťahovaní na univerzitu, vrátane Ivana Franka, ako aj Ukrajinci, ako Mychajlo Hruševskyj. Bolo málo akademických alternatív pre Rusínov. Ale keď sa poľsko-rusínske vzťahy zhoršovali, habsburské úrady opäť zasiahli v roku 1912, tentoraz v prospech Rusínov a sľúbili vytvoriť rusínsku univerzitu do roku 1916 – sľub, ktorý prerušila vojna. Po vojne bola univerzita úplne polonizovaná s prepustením rusínskeho učiteľského zboru, rozpustením katedry rusínskej filológie a ukončením výučby rusínskeho jazyka. /49

Náboženstvo 
Rovnako ako Rusíni boli zjednotení a rozdelení územím a jazykom, kresťanstvo zohrávalo podobnú dvojitú úlohu. Hoci všetci Rusíni boli definovaní kresťanstvom, boli výrazne buď gréckokatolíci (byzantského rítu) v Haliči a Hornom Uhorsku, alebo východní ortodoxní v Bukovine. Členstvo v iných vierach, vrátane latinského rítu katolicizmu a protestantizmu, častejšie slúžilo ako demarkačná línia. A táto primárnosť kresťanstva automaticky a hlboko problematicky vylučuje veľký počet Židov v historickej oblasti osídlenia, aj keď bol rusínsky ich primárnym jazykom. Napriek tomu všeobecná charakteristika habsburských krajín ako rímskokatolíckych, aj keď len dve tretiny Rakúsko-Uhorčanov boli rímskokatolíci, a ani toto číslo nepredstavuje regionálnu rozmanitosť. Napríklad, zatiaľ čo osemdesiat percent tých v Cisleithanii boli rímskokatolíci, v Transleithanii to bolo len asi polovica; v Bosne a Hercegovine boli menšinou asi jednej pätiny obyvateľstva. Aj katolicizmus bol rozdelený do niekoľkých odlišných vetiev. Zatiaľ čo mimo strednej Európy kresťania mali tendenciu stotožňovať katolicizmus s latinským rítom katolicizmu, v habsburských krajinách mohli byť regionálne dominantní gréckokatolíci sui juris (a tiež arménski katolíci), ako to bolo vo východnej Haliči. Podobne sa pravoslávna cirkev v Bukovine vyvinula pod Habsburgovcami na jedinečne multietnickú cirkev.

Na rozdiel od ruských Ukrajincov, kde bola gréckokatolícka cirkev potlačená a ukrajinská ortodoxia bola pod autoritou ruskej ortodoxie, väčšina habsburských Rusínov bola dedičmi komplikovanej histórie Rusínie ako miesta stretnutia ortodoxného a rímskeho kresťanstva, často rozmazávajúcich sa tam, kde sa stretli. Keď Habsburgovci rozširovali svoje deržavy na východ a juh, stretli sa s miestnymi ortodoxnými kresťanmi, ktorí sa pôvodne orientovali na Kyjev a Konštantínopol, srdcia ruskej a gréckej ortodoxie. Poľsko-litovské spoločenstvo už riešilo tento problém v Haliči. Brestská únia v roku 1596 a následná Užhorodská únia v roku 1646 v Uhorsku vytvorili sui juris cirkev, ktorá prijala duchovné vedenie Ríma, ale zostala ortodoxná vo svojej liturgii a ďalších aspektoch. Výsledná rusínska uniatská cirkev (latinsky: Ecclesia Ruthena unita) vznikla z tohto usporiadania; jej členovia boli často nazývaní uniati a napriek rozdielom boli považovaní za spojených s Rímom. Ako všetky náboženské zmeny tej doby, aj táto bola sprevádzaná nátlakom a násilím./53

Rakúsko-ruské rozdelenie Poľska znamenalo, že oba impériá zdedili túto náboženskú realitu spolu s Rusíniou. Rusi rozpustili cirkevné eparchie a násilne konvertovali obyvateľstvo na ruskú ortodoxiu. /54  Habsburgovci sa ukázali byť jemnejší a dovolili uniatskej cirkvi pokračovať, ale reorganizovali ju ako gréckokatolícku cirkev pod haličským metropolitom so silným vplyvom cisárskeho dvora vo Viedni. Od tej doby sa gréckokatolícka cirkev ukázala byť ústrednou v formovaní a mobilizácii haličskej rusínskej identity. /55

Mapa - Náboženstvá Rakúsko-Uhorska /56




Pre Rusíniu boli žlto-zelené oblasti gréckokatolícke (prevládajúce vo východnej Haliči); sivomodré oblasti boli východné ortodoxné (prevládajúce v južnej Bukovine). Všimnite si tiež, že tieto regióny, spolu so strednou Haličou, boli oblasti s najväčšou koncentráciou Židov. Existencia veľkej gréckokatolíckej populácie mimo Rusínie, napríklad v maďarskej Transylvánii, v tomto prípade neznamenala rusínsku populáciu. Namiesto toho boli tieto regióny súčasťou pohraničných oblastí s Osmanskou ríšou, kde sa odohral podobný, ale odlišný proces náboženského prispôsobenia s gréckymi ortodoxnými kresťanmi, prevažne Rumunmi a Srbmi, ktorí sa predtým orientovali na Konštantínopol. Preto gréckokatolicizmus automaticky neznamenal rusínsku identitu.

Všeobecná habsburská politika v danom období bola udeliť relatívnu náboženskú toleranciu, najmä koncom 19. storočia, keď bola udelená plná právna rovnosť. V Transylvánii boli „štyri prijaté náboženstvá“ kalvinizmus, katolicizmus, luteranizmus a unitarizmus udelené plné práva už v 16. storočí, hoci to naďalej vylučovalo Židov a ortodoxných kresťanov, čo viedlo mnohých ortodoxných k pripojeniu sa k sui juris rumunskej katolíckej cirkvi. V roku 1848 a opäť s Ausgleichom v roku 1867 Maďarsko uznalo rovnosť šiestich „prijatých“ denominácií (rímskokatolícka, gréckokatolícka, reformovaná, evanjelická, ortodoxná a unitaristická – Židia museli čakať). Dokonca aj šľachta mala medzi svojimi členmi každé náboženstvo: rímskokatolícke v Rakúsku, Maďarsku, Chorvátsku, Dalmácii, Slovinsku a Poľsku; protestantské v Čechách a Transylvánii; gréckokatolícke vo východnej Haliči; ortodoxné v Bukovine a Vojvodine; a dokonca aj niekoľko Židov. Hoci sa na určitých úrovniach často prejavovala preferencia pre rímskokatolíkov a individuálne predsudky určite pokračovali, náboženské prenasledovanie nebolo oficiálnou politikou ani motívom pre masovú migráciu alebo politický nesúhlas. Naopak, habsburské krajiny sa stali útočiskom pre Židov utekajúcich z Ruska a malé anabaptistické alebo unitaristické sekty prichádzajúce zo západnej Európy.

Prípad Rusínov v Bukovine odhaľuje, ako výrazne sa ich etnická identita mohla točiť okolo náboženských línií. /57  Zatiaľ čo väčšina ortodoxných etník zakladá národnú ortodoxnú cirkev, Bukovinčania to neurobili. Namiesto toho, ako súčasť otvorených možností, ktoré im ponechali habsburské úrady, miestni ortodoxní predstavitelia v roku 1873 vytvorili multietnickú cirkev pozostávajúcu z Rusínov, Rumunov a dalmátskych Srbov. Po prvé, to znamenalo, že rusínski ortodoxní sa rozhodli nespojiť s ruskou ortodoxnou cirkvou. Po druhé, rumunskí ortodoxní odmietli rumunskú (moldavskú) ortodoxnú cirkev habsburskej maďarskej Transylvánie. /58  Zatiaľ čo rivalita medzi Romanovcami a Habsburgovcami môže ľahko vysvetliť prvé rozhodnutie, druhé rozhodnutie je zaujímavejšie. Napokon, rumunská ortodoxná cirkev bola už zavedenou a tolerovanou habsburskou entitou. Ale po tretie, a rovnako zaujímavo, ne-bukovinčania Srbi z Chorvátska-Slavónie sa tiež rozhodli pripojiť k tejto cirkevnej konfederácii namiesto toho, aby sa spojili so srbskou ortodoxnou cirkvou.

V podstate, Rusíni a ďalší Bukovinčania, vrátane ne-Slovanov (Rumuni hovoria románskym jazykom), nehovoriac o územne oddelených Srboch, mohli zamerať kritický aspekt svojej etnickej identity (náboženstvo) v rámci multietnického rámca. V otvorenom odmietnutí väčšiny predpokladov národnej identity, etnická identita koexistovala s „národnou ľahostajnosťou“. /59  Aby bolo jasné, veľa z toho bolo odmietané, najmä rumunskými elitami, a veľa z toho sa sústredilo na výraznú víziu biskupa Eugena, ktorého dedičstvo zostáva horúco sporné v národných historiografiách. Avšak skutočnosť, že cirkev bola do veľkej miery vytvorená štátnymi a klerikálnymi autoritami, neznamená, že nemá potenciál ako súčasť multietnickej identity. Toto spojenie s jazykovou ?nohou bolo explicitne vyjadrené, keď v roku 1838 biskup Eugen Hakmann (rumunsky: Eugenie/Evgenie Hacman; ukrajinsky: Jevhen Hakman), metropolita Bukoviny a Dalmácie v Černovci, nariadil, aby všetky komunikácie cirkvi v Bukovine boli vedené v rumunčine aj rusínčine.

Politická Rusínia 
Politické ideologické možnosti zostali rovnako otvorené. Napriek horlivým tvrdeniam ukrajinských nacionalistov od 19. storočia, väčšina Rusínov existovala počas väčšiny svojej habsburskej histórie bez vyjadrenia samostatnej nacionalistickej identity – situácia podobná mnohým iným etnickým skupinám v strednej a východnej Európe. /60  Mysleli v termínoch príbuzenských sietí, regionálnych klanov a kmeňov a osobitných imperiálnych privilégií, všetko v rámci mnohonárodnostnej mozaiky takýchto skupín a území pod jedným panovníkom. Napriek tomu takýto status ako uznaný stav, napríklad, zriedka platil pre kohokoľvek okrem šľachtickej elity, ktorá žiarlivo strážila svoje práva proti obyčajným ľuďom svojho vlastného jazyka a náboženstva. A rusínski páni boli vždy pripravení potláčať rusínskych roľníkov, keď to vyhovovalo ich potrebám.

Máme tendenciu myslieť na 19. storočie ako na takmer nevyhnutný inkubátor nacionalizmu – a správne, ako to mnohí historici zdokumentovali. Rusíni tiež začali proces národného myslenia. Habsburskí úradníci skutočne nevedomky prispeli k vzniku rusínskeho nacionalizmu svojou ochotou klasifikovať svojich poddaných podľa „národnosti“ – definovanej prekrývajúcimi sa pojmami rasy, jazyka a náboženstva. Tieto kategórie povzbudzovali habsburských občanov, aby mysleli v národnom rámci podľa etnografických línií. Nasledujúc Herderovu logiku, bol to len malý krok k nacionalizmu. Samozrejme, habsburskí úradníci aplikovali svoje kategórie v rýchlo sa meniacom kontexte a robili to bez úmyslu udeliť legitimitu nacionalistickým ambíciám, napriek tomu nevedomky uľahčili a kodifikovali takéto potenciálne ambície.

Etnické termíny bez odkazu na samostatné národné štáty však dávali dokonalý zmysel Rusínom a habsburským administrátorom, ktorí, hoci často ostro vnímali a dokonca sympatizovali s etnografickými záležitosťami, napriek tomu sledovali imperiálnu politiku, ktorá odrážala hodnoty 19. storočia, ako boli chápané v ich mnohonárodnostnom imperiálnom kontexte. V rozsiahlej, neustále sa vyvíjajúcej, mnohojazyčnej habsburskej entite nemali občianstvo, štátnosť, národnosť a jazyk vrodenú transhistorickú koreláciu s identitami národných štátov. Väčšina skupín takéto spojenia pred rokom 1918 výslovne odmietala. Nacionalistické myslenie bolo pred 19. storočím v najlepšom prípade neúplné a až potom sa pomaly rozvíjalo ako množstvo rôznych prúdov. Etnicita jednoducho nemala žiadne podstatné spojenie s občianstvom. Väčšina občanov Rakúsko-Uhorska, bez ohľadu na etnicitu, preto bojovala lojálne za impérium až do jeho trpkého konca v roku 1918.

Ak je to tak, čo si myslíme o osobe z Haliče v roku 1900? Nebolo by samozrejmé pre vonkajšieho pozorovateľa, do ktorej skupiny jednotlivec patril. Bol to Rakúšan? Alebo Haličan? Rusín? Rusyn? Ukrajinec? Poliak? Slovan (alebo alternatívne slovanský, slovanský, alebo slovanský)? Nemec? Žid? Všetky tieto termíny sa používali, niektoré zameniteľne, ale rovnako často s konkrétnym významom, ktorý kategoricky vylučoval ostatné označenia. Bol primárnym identifikátorom štátnosť? Ak áno, ak pochádzali z korunného územia Kráľovstva Haliče a Lodomerie v cisleithanskej časti Rakúsko-Uhorskej monarchie, boli teda Rakúšanmi. Ich pas bol vydaný týmto spôsobom. Ak sa považovali za miestnych, aj keď hovorili rusínskym dialektom namiesto poľštiny, nemčiny alebo jidiš, mohli sa identifikovať s menšou skupinou, ako sú Lemkovia, Bojkovia, Huculi alebo možno Gorali. /62  Pokiaľ neboli imigrantmi z Ruska, neboli by Ukrajinci.

Čo ak bolo ich primárnou identitou náboženstvo? Pravdepodobne boli Rusíni, ak boli gréckokatolíci, Poliaci, ak boli rímskokatolíci, najpravdepodobnejšie Nemci, ak boli protestanti. Alebo možno boli Židia, ktorí sa neidentifikovali s týmito označeniami, okrem možno Rakúšanov, a boli uvedení ako Nemci v štátnom sčítaní, pretože hovorili jidiš. Všetky tieto označenia dávali Haličanom zmysel a vyjadrovali zložitú realitu ich domoviny.

Nacionalistické hnutia medzi Rusínmi určite existovali do konca 19. storočia a tieto skupiny zohrali kľúčovú úlohu pri vytváraní budúceho ukrajinského štátu. Cieľom nie je preceňovať ich vplyv tvárou v tvár sile týchto alternatívnych identít, ktoré mali rovnakú legitimitu.

Habsburské vízie a stereotypy o Rusínii 
Ironicky, veľká časť súčasnej predstavy o habsburských Rusínoch pochádzala z vízií poľských ukrainofilov v 19. storočí. Toto poľské hnutie, tzv. „Ukrajinská škola“, pozostávalo z poľských haličských romantikov, ktorí sa snažili integrovať rusínsku kultúru do svojho chápania novej poľskej habsburskej reality. /63  Ako väčšina romantikov, oslavovali stratenú stredovekú minulosť a hľadali jej ozveny medzi roľníctvom. Títo etnografi a spisovatelia sa snažili objaviť čistú rusínsku kultúru vo folklóre, kostýmoch, idiomoch, architektúre a inde. Vizuálne obrazy, najmä pomocou novo vynájdenej litografickej techniky, popularizovali konkrétny idealizovaný folklórny pohľad na Rusínov. Všeobecne predstavovali Rusínov v pozitívnom vidieckom svetle, čo nebolo malé úsilie ako súčasť poľského úsilia udržať si nároky na všetky bývalé poľsko-litovské územia, vrátane rusínskeho obyvateľstva.

Nemeckojazyčná tlač tiež pestovala určitý obraz o Rusínii. /67  Rusíni boli v tomto pohľade predovšetkým chudobní, až do bodu úplnej biedy. V „Markttag in Barnow“ [Trhový deň v Barnove] napísal nemecko-židovský haličský rodák Karl Emil Franzos: „Dnes sú Rusíni jedným z najnešťastnejších, najutláčanejších kmeňov na zemi.“ /68 Franzosove prvé jazyky boli rusínčina a poľština a zostal hlboko sympatizujúci, ale svoju prvú zbierku príbehov z roku 1876 nazval Aus Halb-Asien (Z polovičnej Ázie). V roku 1916 Alexander von Guttry opísal Rusínov ako „pomalých a rozvážnych, podozrievavých, podozrievavých a uzavretých, ale zároveň dôverčivých a nemotorných.“ /69  V českom románe Jaroslava Haška, Dobrý vojak Švejk, o živote v habsburskej armáde napísanom bezprostredne po vojne, hlavná postava uvádza: „Na celom svete som nevidel nič veľkolepejšie ako túto hlúpu Halič.“ Tento pohľad všeobecne podporovali vedci; ešte v roku 1981 Norman Davies tvrdil: „Život Kráľovstva Haliče a Lodomerie bol krátky a smutný… a málo ľudí smútilo za jeho zánikom.“ /70

Na druhej strane, Rusíni boli známi svojou pohostinnosťou, láskou k rozhovorom a hudbe a svojou rozhodnosťou. Leopold von Sacher-Masoch konkrétne spomenul: „Pohostinnosť je vášňou Rusínov a najpokornejší roľník ju praktizuje s taktom, ktorý v severnom Nemecku chýba aj tým najvýznamnejším.“ Sacher-Masoch ich tiež chválil ako „pevní vojaci“ a „dobrosrdeční v najvyššej miere, takže zriedka držia zášť a napriek tomu nikdy nehľadajú pomstu ani po najväčšom útlaku.“ / 71  Herder, pravdepodobne zakladateľ moderného nacionalistického myslenia, pozitívne nadšene hodnotil Rusíniu, aj keď ju koncepčne vnímal len v najvšeobecnejších termínoch (výslovne použil termín „Ukrajina“, aby naznačil pohraničie medzi Západom a Ruskom – akýsi divoký Západ medzi civilizáciou a barbarstvom): „Ukrajina sa stane novým Gréckom; krásne nebo, pod ktorým títo ľudia žijú, ich šťastná povaha, ich hudobná povaha, úrodnosť ich krajiny atď. sa jedného dňa prebudia; z toľkých malých, divokých národov - ako boli aj Gréci - sa vyvinie civilizovaný národ, ktorého územie sa rozšíri až k Čiernemu moru a odtiaľ po celom svete. Maďarsko, tieto národy a časť Poľska a Ruska sa stanú účastníkmi tejto novej kultúry a jej duch vyjde zo severozápadu nad Európu, ktorá teraz spí, a duchovne ju dobyje.“ /72

Rôzne, hoci rovnako nejednoznačné predstavy existovali pre Horné Uhorsko a Bukovinu, kde špecifické miestne kontexty vytvárali alternatívne zlomové línie, ako aj možnosti spolupráce medzi Rusínmi a Maďarmi, Rumunmi a Slovákmi, ako napríklad multietnická náboženská štruktúra Bukovinskej ortodoxnej cirkvi. Ale Rusíni sa vždy museli vyrovnávať s jemnou dynamikou nemecky dominovaného dvora vo Viedni. Hoci habsburskí úradníci zostávali nedôverčiví voči Maďarom a Poliakom, mali tendenciu považovať Rusínov za pasívnych a lojálnych, ale skôr barbarských – opäť motív polovičnej Ázie. /73  Nasledujúc stereotypy a teda zastávajúc orientalizujúci postoj, väčšina nemeckých (ako aj maďarských a dokonca českých) Habsburgovcov považovala túto krajinu za potrebujúcu civilizáciu. Stereotyp bol hlboko zakorenený, vrátane medzi inými Slovanmi a dokonca aj rusínskou elitou.

Jej chudoba bola príslovečná; očakávaná dĺžka života a gramotnosť nízka. Jej masívna a rastúca populácia, najväčšia v akomkoľvek habsburskom území, bola považovaná za rezervný zdroj lacnej pracovnej sily a vojenských odvedencov. Okrem pevností a železníc sa investovalo len málo. /74  Výsledkom bola masová migrácia, keď železničné spojenia prenikli na východ koncom 19. storočia. /75  Spočiatku viedenský dvor považoval túto oblasť skôr za kolóniu na konečnú germanizáciu, ale po revolúciách v roku 1848 bola správa do značnej miery odovzdaná miestnym elitám. V Haliči to znamenalo Poliakov, čo opäť zvýšilo napätie medzi Rusínmi a Poliakmi. V Uhorsku po roku 1867 to znamenalo Maďarov, ktorí neúnavne presadzovali maďarizáciu. Ale v Bukovine sa nakoniec objavila vyváženejšia deľba moci. Samozrejme, habsburské politiky iniciovali pozitívne ekonomické, kultúrne a politické zmeny. Viedeň podporovala rozvoj tretieho najväčšieho svetového producenta ropy v Haliči na začiatku 20. storočia, prepojila región s Viedňou a Západom svojou železničnou sieťou, pokročila vo vzdelávaní, udelila (relatívne) liberálnu ústavu v roku 1867 a nakoniec poskytla útočisko ukrajinským nacionalistom prichádzajúcim z Ruska. /76 V každom prípade veľká časť miestneho obyvateľstva ventilovala svoje frustrácie nie voči Viedni, ale voči miestnym rivalom.

Priateľ alebo nepriateľ? Vzťahy medzi rusínskymi a miestnymi elitami 
Zatiaľ čo aliancie medzi rusínskou elitou a inými skupinami boli možné, napätie vždy existovalo, pokiaľ zostali Rusíni politicky podriadení. V dôsledku toho miestna dynamika definovala veľkú časť vyvíjajúcich sa identitných konštruktov. V Haliči to viedlo k rastúcemu napätiu s Poliakmi, v Bukovine s Rumunmi, v Hornom Uhorsku s Maďarmi – každé z týchto napätí viedlo k násiliu po roku 1918. Ale pred týmto obdobím sa Rusíni neustále snažili uplatňovať svoje obavy ako lojálni habsburskí poddaní.

Keď sa v roku 1848 počas Jari národov vytvorila prvá rusínska politická organizácia, krátkodobá Najvyššia rusínska rada v Ľvove, prijala názory biskupa Levického. Trvala na tom, že Rusíni sú osobitnou slovanskou etnicitou patriacou k „veľkému rusínskemu národu“, ale lojálne podporujúcu habsburskú monarchiu./77  Orgán tvrdil historickú (ak už len kultúrnu) kontinuitu jedinej, zjednotenej Rusínie, ktorá siaha až do stredovekého rusínskeho kráľovstva, a teda aktívne zahrňoval Rusínov v Rusku ako súčasť tohto konceptu – krok, o ktorý habsburskí úradníci v tom čase nemali záujem. Poliaci sa však okamžite cítili ohrození týmto prvým tvrdením o politickej rusínskej identite. Namiesto toho, aby vytvorili spoločnú vec, poľské a polonizované rusínske elity okamžite vytvorili konkurenčný Rusínsky kongres (Sobor Ruskyj), ktorý, hoci tiež prohabsburský, sa snažil zachovať poľskú dominanciu v Haliči.

Tvárou v tvár zakorenenej poľskej moci, aj po ústavných reformách v roku 1867, sa haličská rusínska elita následne rozdelila na dva široké konkurenčné trendy – ukrainofilizmus (nezamieňať s predchádzajúcou poľskou ukrajinskou školou) a rusofilstvo. V habsburskom kontexte tieto termíny rozlišovali tých, ktorí podporovali rusínske ambície podporovaním ukrajinského hnutia v Ruskej ríši, ale zostávali prohabsburskí, od tých, ktorí favorizovali Rusko. Rusofilská politická hrozba pre habsburský štát bola samozrejmá. Ale obidve pracovali proti poľským nacionalistickým túžbam.

Pre Viedeň zostávala existencia rusínskeho rusofilstva problémom, pretože mnohí Rusíni sa začali považovať za súčasť ruského národa. /78  Rusofilstvo, dotované cárskym Ruskom, priamo ohrozovalo integritu habsburského mnohonárodnostného štátu. Ale hlboký pocit menejcennosti voči poľským elitám Haliče sa ukázal byť úrodným pre jeho šírenie. Korene tiež siahali späť k tzv. starým Rusínom, ktorí boli prohabsburskí, ale s ktorými zdieľali spoločné obavy z jazykovej a kultúrnej polonizácie – obavy, ktoré sa sústredili na latinizáciu cirkvi a tzv. „abecednú vojnu“ z rokov 1859 – 1861. Neúspech pri vytváraní habsburskej trojmocenskej monarchie po roku 1867, ktorá by zahŕňala aj slovanskú časť, túto frustráciu ešte posilnil. Neskôr rusofili vytvorili v roku 1900 v Haliči Rusínsku ľudovú stranu, a keďže politika robí divné veci, získali podporu haličských Poliakov, ktorí v nej videli protiváhu rastúcemu ukrajinofilstvu. 

Habsburskí úradníci, hoci často necitliví, boli tiež pragmatickí. Preto nakoniec nariadili používanie rusínskeho jazyka vo vzdelávaní, čím odstránili jednu z hlavných sťažností starých Rusínov a rusofilov. Ako poukázal Paul Robert Magocsi, popredný kanadský historik Ukrajiny, „v dôsledku tohto rozhodnutia boli staré rusínske a rusofilské orientácie účinne eliminované z dôležitého vzdelávacieho systému.“ /80 

Celý kultúrny základ týchto hnutí účinne prestal existovať; teraz, keď mali požadovanú kultúrnu autonómiu, buď sledovali politické ciele v rámci monarchie (zvyčajne vo forme prevažne rusínskeho administratívneho okresu alebo rozšírenia dvojitej monarchie o slovanskú alebo ešte lepšie rusínsku zložku), alebo hľadali externú politickú alternatívu (nejakú formu nezávislého rusínskeho národného štátu alebo ruskú hegemóniu). Tieto posledné možnosti dramaticky zvýšili stávky v debate, čo viedlo k tomu, že väčšina Rusínov sa rozhodla zostať lojálna v rámci habsburskej dynastie.

Primárnosť miestnych záujmov tak neustále podkopávala rusofilstvo. Rozdelenie medzi starými Rusínmi a rusofilmi ohľadom ich postoja k Rakúsku nakoniec viedlo k otvorenému rozkolu v roku 1909. Nakoniec sa rusofilstvo spojilo s panslavizmom a snažilo sa zjednotiť Halič, Bukovinu a Zakarpatsko s Ruskom, a tak znovu zjednotiť všetky krajiny starovekej Rusi a ďalej. Tento cieľ však len posilnil ukrainofilov, najmä preto, že rusofilské aktivity vzbudili nepriateľskú pozornosť habsburského štátu a rovnali sa vlastizrade. Väčšina Rusínov, najmä tých, ktorí mali podiel na habsburských záležitostiach, pragmaticky odmietla rusofilstvo. Vo voľbách do haličského krajinského snemu v roku 1913 bol napríklad zvolený iba jeden rusofilský poslanec v porovnaní s tridsiatimi ukrainofilmi. Rusíni jasne zostali prevažne lojálni cisárovi, čo dokazuje ich lojálny a kompetentný výkon v rakúsko-uhorskej armáde, aj keď bola zle financovaná, dôstojnícka a vybavená, až do kolapsu monarchie na jeseň roku 1918.

Napriek tomu malo rusofilské hnutie počas prvej svetovej vojny pre Rusínov zničujúce následky, keď viedlo mnohých habsburských dôstojníkov k obavám z civilnej nelojality a možnej vzbury. V dôsledku toho armáda často internovala alebo násilne evakuovala Rusínov z blízkosti frontu ako politických podozrivých. Počet sa líši, ale až 20 000 Rusínov bolo držaných v koncentračnom tábore Talerhof pri Grazi od jesene 1914 do roku 1917, často v podmienkach extrémnej brutality, vrátane masových popráv. Vojenský strach nebol z toho, že by boli ukrajinskými nacionalistami, ale že sa identifikovali ako Rusi; v skutočnosti, ak sa interne dobrovoľne vyhlásil za „Ukrajinca“ a vzdal sa akýchkoľvek rusofilských sentimentov, mohol byť prepustený. /82  „Ukrajinec“ jednoducho nemal pre habsburských úradníkov žiadny explicitný separatistický nacionalistický význam.

Ďalej, po ruskom ústupe mnohí rusofili nasledovali ich na východ a usadili sa za ruskými líniami. S viac než malou ľútosťou, značný počet týchto rusofilov, teraz čeliac skutočným rozdielom medzi Ukrajincami a Rusmi v Rusku, sa stal vedomými Ukrajincami namiesto rusínskych rusofilov. Mnohí sa následne zúčastnili ukrajinského boja za nezávislosť (1917–20) v strednej Ukrajine a iní sa vrátili do Haliče a podporovali Západoukrajinskú národnú republiku. Ako vedľajšiu poznámku, na rozdiel od Haličanov, zakarpatskí Rusíni neprejavovali takmer žiadny záujem o rusofilskú identitu a namiesto toho sa zaoberali maďarofilstvom. /83

Namiesto toho sa do roku 1900 čoraz viac Rusínov, najmä z inteligencie, v rozhovoroch s etnickými krajanmi z Ruska, najmä tými, ktorí boli ovplyvnení Ukrajincom Mykhailom Drahomanovom, začalo identifikovať s konkrétnejšou ukrajinskou identitou. Rusínski haličskí a bukovinskí intelektuáli čoraz viac vnímali „rusínsku“ identitu ako úzkoprsú, provinčnú a habsburskú – v podstate ako ne- alebo dokonca protinacionalistickú. Už v roku 1890 založili v Ľvove Rusínsko-ukrajinskú radikálnu stranu. /84 Skutočnosť, že rýchlo zmenili názov strany na Ukrajinskú radikálnu stranu (URP), odhaľuje, ako rýchlo sa vzďaľovali od habsburskej orientovanej rusínskej identity. Politiky URP tiež išli proti mnohým aspektom, ktoré boli integrálnou súčasťou predchádzajúceho rusínskeho sebauvedomenia: oponovali vplyvu gréckokatolíckej cirkvi, rakúskej vlády a spolupráci s haličskými poľskými úradmi (hoci podporovali solidaritu s poľskými robotníkmi a roľníkmi). Rovnako významné je, že v roku 1895 vydali prvé volanie po nezávislom ukrajinskom štáte. Hoci by sa nemala preceňovať sila a koherencia URP (čoskoro sa rozdelila na tri konkurenčné hnutia), vznik separatistického ukrajinského nacionalizmu v habsburských krajinách predstavoval rastúcu výzvu pre staršie rusínske etnické konštrukty. /85

Napriek nekonzistentnému odporu habsburskej monarchie sa v 19. storočí pod habsburskou vládou vyvinulo viacero národne orientovaných identít. Pod tlakom v roku 1867 Rakúsko vyhovelo maďarskému nacionalizmu v Ausgleiche a vytvorilo Rakúsko-Uhorskú monarchiu, ktorá poskytla autonómiu maďarskej časti ríše. Ausgleich obsahoval článok, ktorý zaručoval etnickú (definovanú podľa jazyka) rovnosť: „Všetky rasy ríše majú rovnaké práva a každá rasa má neporušiteľné právo na zachovanie a používanie svojej vlastnej národnosti a jazyka. Rovnosť všetkých obvyklých jazykov („landesübliche Sprachen“) v škole, úrade a verejnom živote je štátom uznaná. V tých územiach, kde žije niekoľko rás, majú byť verejné a vzdelávacie inštitúcie usporiadané tak, aby bez uplatňovania nátlaku na učenie sa druhého krajinského jazyka („Landessprache“) každá z rás dostala potrebné prostriedky na vzdelávanie vo svojom vlastnom jazyku.“ /86  Uplatňovanie tohto princípu nebolo univerzálne a konkrétne sa nevzťahovalo na nové Kráľovstvo Maďarsko, ktoré prejavovalo malú toleranciu voči ambíciám svojich vlastných menšín, najmä Slovákov a Chorvátov, ale aj Rusínov z Horného Uhorska.

Rusíni však neustále zisťovali, že svoje ciele najpravdepodobnejšie dosiahnu v rámci monarchie – niektorí prostredníctvom asimilácie, ale väčšina prostredníctvom trpezlivej politiky lojálnych požiadaviek. Poľský úspech v Haliči a maďarský úspech v Uhorsku mali svoj dôsledok v silnej českej identite, ktorá už viedla ku kultúrnemu rozkvetu v každom odvetví umenia, čo sa premietlo do požiadaviek na „trojitú monarchiu“ a autonómiu pre krajiny Koruny svätého Václava. Takzvaní „južní Slovania“ alebo „Juhoslovania“, pozostávajúci zo Slovincov, Chorvátov, Srbov, Bosniakov a Čiernohorcov, ako aj malej skupiny panónskych Rusínov, navrhovali rôzne štruktúry, ktoré im poskytovali podobnú autonómiu alebo rovnocennosť v rámci Kráľovstva Maďarska a ríše všeobecne. Spočiatku habsburskí predstavitelia vyhýbali českému varianstu trojitej monarchie, pretože ju považovali za začiatok rozkladu ríše, ale František Ferdinand, následník trónu od roku 1900, sympatizoval s určitým varianstom tohto riešenia, rovnako ako budúci cisár Karol I. (korunovaný v roku 1916). /87

Ideologicky môžeme rôzne trendy v tomto smere charakterizovať ako austroslavizmus (tiež známy ako rakúsky slavizmus). Jednoducho povedané, konceptualizoval politický program na riešenie potrieb všetkých slovanských národov v habsburských krajinách. Vplyvní českí liberáli ho najmä v polovici 19. storočia prijali s nádejou na vytvorenie Trojmonarchie (Královstvo Čiech by sa stalo tretím pilierom popri Rakúsku a Maďarsku). František Palacký raz povedal: „Naozaj! Keby rakúska ríša už dávno neexistovala, museli by sme sa ponáhľať, aby sme ju vytvorili v záujme Európy, v záujme samotného ľudstva. /89  Pan-slovanský kongres v júni 1848 vydal pred svojím zvolaním vyhlásenie, ktoré tieto tvrdenia posilnilo: „Slávnostne vyhlasujeme, že sme odhodlaní zostať verní domu Habsburg-Lorraine, ktorý nad nami vládne na základe dedičného práva a ústavných princípov. Sme odhodlaní udržiavať integritu a nezávislosť ríše všetkými prostriedkami, ktoré máme k dispozícii. Odmietame všetky obvinenia zo separatizmu, „pan-slavizmu“ a pro-ruských tendencií, ktoré proti nám môžu vzniesť zle naladení ohovárači… Naša národná nezávislosť a naša jednota závisia od udržania nezávislosti a integrity rakúskej ríše. Úloha, ktorú sa snažíme vykonať, je v podstate konzervatívna a nie je nič, čo by mohlo znepokojiť našich spravodlivých a liberálnych spoluobčanov iných národností.“ /90

Keďže austroslavizmus zostal viazaný na habsburský územný rámec, bol teda vedome proti rusofilskému panslavizmu. Avšak neúspech dosiahnuť cieľ v revolúciách roku 1848, neskôr v kombinácii s protislovanskou maďarizáciou po Ausgleiche z roku 1867, výrazne znížil jeho počiatočnú príťažlivosť. Napriek tomu zostal jednou z mnohých možných možností dostupných pre Rusínov a najmä oslovoval rusínske elity už integrované do habsburských mocenských štruktúr. Samozrejme, v roku 1867 bol vytvorený precedens pre kompromis a politici zvažovali celý rad nových kompromisov, ktoré mohli zahrnúť do mnohostrannej konfederácie pod habsburským panovníkom.  Dokonca aj Maďari neochotne vytvorili takýto kompromis s Chorvátmi tým, že v roku 1868 udelili autonómiu Kráľovstvu Chorvátsko-Slavónia. Takéto myšlienky vyvrcholili v roku 1906, keď Aurel Popovici, Rumun z Transylvánie, navrhol Spojené štáty Veľkého Rakúska. /91  Aj keď to bol komplexný návrh, jeho jadro spočívalo v územnej etnickej autonómii v konfederatívnej štruktúre pod habsburským panovníkom: „Veľká rozmanitosť pôvodu, jazyka, zvykov a mentality rôznych národností vyžaduje pre celú ríšu Habsburgovcov určitú štátnu formu, ktorá môže zaručiť, že žiadna národnosť nebude ohrozená, obmedzovaná alebo urážaná vo svojom národnom politickom živote, vo svojom súkromnom rozvoji, vo svojej národnej hrdosti, jedným slovom – vo svojom spôsobe cítenia a života.“ Návrh teda prekreslil imperiálnu mapu, vytvárajúc šestnásť jazykovo homogénnych polozávislých štátov a rôzne enklávy ako súčasť väčšej konfederácie – jednou z nich bola prirodzene aj rusínska Východná Halič. /92





Mali by sme si uvedomiť, aký životaschopný bol konfederatívny model. Dedič trónu a veľká časť rakúskeho dvora ho prijali. Našiel si obľubu medzi vyššími vrstvami mimo Maďarska, vrátane Rusínov. Uspokojil by väčšinu etnických požiadaviek v celej ríši. Existovalo aj množstvo precedensov: Švajčiarska konfederácia od stredoveku (Nemci, Francúzi, Taliani a Rétorománi); vytvorenie konfederatívnej Kanady Spojeným kráľovstvom v roku 1867 (frankofóbny Quebec, anglofónny Horný Kanada a námorné provincie); a vznik Belgicka v roku 1830 (francúzski Valóni, holandskí Flámi a malý počet nemecky hovoriacich). Habsburské spoločenstvo sa preto zdalo byť praktickou alternatívou. Keďže väčšina etnických skupín sa počas Prvej svetovej vojny ukázala ako obdivuhodní a lojálni vojaci pre cisára, nemali by sme predpokladať, že mnohí, ak nie všetci, Rusíni zdieľali túto lojalnosť a boli ochotní plne vyjadriť svoju identitu v rovnostárskejšom konfederatívnom rámci? /94

Bez ohľadu na to, atentát na arcivojvodu Františka Ferdinanda v Sarajeve v roku 1914 účinne odložil konfederatívne myšlienky. Vojna a následné mierové zmluvy rozdelili ríšu. A vlny etno-nacionalistického násilia trápia Európu dodnes.

Záver: Rusínsko a Habsburský multietnický štát
Habsburský štát, hoci sa neustále menil, sa ukázal byť mimoriadne stabilný a dlhoveký. Skladal sa z vojvodstiev a arcivojvodstiev, kráľovstiev a cisárskych slobodných miest, špeciálnych území ako vojenská hranica, veľkých kniežatstiev a kniežacích grófstiev, vojvodstiev a banátov. Hovorovo boli všetci Rakúšania z jednoduchého dôvodu, že jadrom moci Habsburgovcov bolo Rakúske arcivojvodstvo.  V tejto komplexnej ríši miestne privilégiá vo všeobecnosti prevyšovali moc panovníka a dokonca aj na vrchole územnej expanzie koncom 19. storočia nemala monarchia jedinú etnickú väčšinu. Ani Nemci, ani Maďari neboli najväčšou skupinou; ani jeden nebol homogénny. Početnejší Slovania sa rozdelili do desiatok rôznych skupín, vrátane Rusínov. Žiadny jediný jazyk alebo náboženstvo nezjednocovalo ríšu, hoci nemčina bola lingua franca obchodu a byrokracie a rímskokatolicizmus si užíval priazeň dvora. Ďalej Habsburgovci aktívne povzbudzovali rôzne skupiny, aby sa voľne pohybovali a usadzovali na svojich územiach, najmä v riedko osídlených oblastiach na východe a na hraniciach s Osmanskou ríšou, čo viedlo k niektorým z najdemograficky rozmanitejších regiónov v Európe, ako je Bukovina.

Táto rozmanitosť, namiesto toho, aby podporovala centralizáciu Habsburgovcov, v skutočnosti podporovala relatívne tolerantnú liberalizáciu. Po Ausgleiche vnímali Rakúsko-Uhorsko svoju vlasť (hoci nie univerzálne) ako relatívne pokojné, prosperujúce a tvorivé. Fin-de-siècle Viedeň, štvrté najväčšie mesto na svete, bola srdcom križovatky Európy s vitalitou, ktorá sa vyrovnala akémukoľvek inému mestu tej epochy s dynamickým multietnickým obyvateľstvom a regionálne rusínske centrá ako Ľvov a Černivci nasledovali na provinčnejšej úrovni. /95  Rusínska šľachta si užívala bezpečný status a habsburská armáda považovala rusínsku roľnícku vrstvu za nevyhnutnú súčasť brannej moci. V tomto kontexte mohla prosperovať špecificky nesepartistická rusínska identita.

Ale historické udalosti 20. storočia vymazali toto dedičstvo. Sme viac informovaní o 20. storočí, jeho deštruktívnych konfliktoch a jeho konštruktívnych nových národných štátoch. To, čo bolo kedysi známe ako koherentná Mitteleuropa (Stredná Európa) so svojou kultúrno-územnou zložkou Rusínsko, sa stalo javiskom mnohých hrôz Tretiej ríše a stalinizmu, ako aj série neskorších etnických čistiek. /96 Prekvapí nás, že film Schindlerov zoznam z roku 1993 sa odohrával výlučne na bývalých habsburských územiach (Krakov a Auschwitz boli v Haliči, Brünnlitz v Morave)? Alebo že takmer všetky dospelé postavy boli poddanými cisára Františka Jozefa? Veliteľ tábora SS Amon Goeth bol z Viedne; Oskar Schindler zo Zwittau; Itzhak Stern z Krakova. Dokonca aj najnovší výbuch vojny a etnických čistiek v Európe v roku 2022 sa odohráva na Ukrajine, ktorej veľká časť bola predtým habsburská. 

Vzhľadom na dynamickú povahu Habsburskej ríše a dôsledky nacionalizmu 20. storočia nie je divu, že veci trochu zjednodušujeme. Napriek tomu stojí za to, aby naše dejiny lepšie odrážali tieto zložitosti. Akýkoľvek pokus vnucovať moderný pojem národnosti alebo etnicity habsburským Rusínom je v najlepšom prípade buď veľmi tendenčný alebo anachronický, v horšom prípade vedomé skreslenie historickej reality na službu moderným agendám. Etnonacionalistické identity sa do roku 1900 určite, ale nie s predurčenými závermi.

Stručne povedané, zatiaľ čo moderný ukrajinský štát vyvíja obrovský homogenizačný vplyv, historická realita bola pluricentrická, pluralistická a dokonca konkurenčná medzi rusínskymi/ukrajinskými skupinami. Výsledkom tejto mučívej  histórie však bolo, že do konca krátkeho 20. storočia (1918 – 1989) etnonym Rusín/Rusyn prežil len na niekoľkých miestach: medzi karpatskou diaspórou v srbskej Vojvodine a chorvátskom Sreme, v častiach Zakarpatska na hraniciach západnej Ukrajiny, Slovenska a Maďarska a v rusínskej diaspóre, najmä v Severnej Amerike. Národné štáty sa do značnej miery zjednotili, najmä po páde sovietskeho komunizmu a juhoslovanských vojnách, okolo dominantnej etnickej skupiny, ktorá od roku 1918 príliš často uplatňovala politiky kultúrnych a fyzických etnických čistiek. Dokonca aj na Ukrajine sa Rusínom pod týmito politikami nedarilo.

Po Habsburgovcoch neexistovalo žiadne zastrešujúce Rusínsko ako samostatne chápané nadnárodné kultúrne územie ani ako politický národný štát Bielorusko a ešte výraznejšie Ukrajina sa orientovali na rôzne etnické nároky. Zvyšní Rusíni boli rozptýlení medzi posthabsburskými národnými štátmi s rôznymi stupňami tlaku na asimiláciu, aj keď boli oficiálne uznaní ako národná/národnostná menšina – ako Poliaci, Slováci, Maďari, Rumuni, Chorváti, Srbi a Ukrajinci. 

Aby sme si nemysleli, že tieto rusínske identity sú dnes irelevantné, ešte v roku 2008 ukrajinská bezpečnostná služba oficiálne obvinila vodcu karpatských Rusínov z ohrozenia územnej celistvosti Ukrajiny, keď Dimitrij Sidor, predseda Združenia karpatských Rusínov, vyzval na karpatsko-rusínsku štátnosť. Títo Rusíni žijúci prevažne v Karpatoch na Ukrajine odmietajú prijať etnonymum „Ukrajinec“ na opis svojej etnickej identity. /97 Je ironocké, Rusko dnes využíva existenciu odlišnej rusínskej identity na vykreslenie Ukrajiny ako fašistického štátu, ktorý potláča svoje národné menšiny, pričom zároveň tvrdí, že ukrajinská identita je nehistorická. A je pravda, že historické prenasledovanie Rusínov na Ukrajine je dedičstvom ukrajinského ultranacionalizmu a komunizmu. Aby sa vyhli prenasledovaniu, mnohí z Rusínov v regióne jednoducho prijali ukrajinské označenie. Sidorova výzva na nezávislosť sa teda zdá byť hlavne o zvýšení povedomia o skupine než o nezávislosti. /98

Anachronické nebezpečenstvo, samozrejme, pri označovaní všetkých súčasných a historických členov týchto rôznorodých etnických komunít ako Ukrajincov spočíva v tom, že homogenizuje heterogénnu a pluricentrickú realitu, ktorá sa len v nedávnej histórii začala zjednocovať okolo odlišného, univerzalizujúceho nároku na jednotnú etnickú identitu. Stručne povedané, rozprávanie rusínskeho príbehu je tkaním niekoľkých odlišných príbehov, ktorých konečný výsledok nikdy nebol jasný, aj keď ukrajinský v súčasnosti dominuje tomuto naratívu. Niektorí sa stali Ukrajincami, iní niečím iným. Všetci boli historicky závislé konštrukty.


Časť II tohto článku sa zameria na formovanie identity Rusínov/Rusynov, ktorí emigrovali do Spojených štátov, najmä do Michiganu, pred rokom 1918.


ROOBERT GOODRICH
Northern Michigan Universersity, rgoodric@nmu.edu 
zdroj:  https://commons.nmu.edu/upper_country/vol10/iss1/3


preklad do slovenského jazyka:  jL a VS
text neprešiel jazykovou korektúrou 


українською мовою ТУТ: https://www.rusyn.sk/habsburzka-rutenska-rusynska-identycnist-ukr/


Poznámky / Endnotes
1 Rogers Brubaker and Frederick Cooper, “Beyond ‘Identity,’” Theory and Society 29, no. 1 (2000): 1 – 47.
2 In regards to ethnicity, I use Ruthenian and Rusyn as synonyms throughout. However, for language, Ruthenian refers exclusively to the pre-19th century language that preceded the various successor dialects, including Rusyn.
3 To provide consistency to emphasize contextual continuity, I refer to the territory under the administration of the Habsburg dynasty as the Habsburg lands. When greater precision is needed, I refer to the successive
administrative iterations as the Habsburg Monarchy (until 1804), the Austrian Empire (1804 – 1867), and AustriaHungary (1867 – 1918).
4 See Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism,
revised edition (London: Verso, 2016).
5 Miroslav Hroch, “From National Movement to the Fully-Formed Nation: The Nation Building Process in
Europe,” New Left Review 198 (Mar/Apr 1993), 79. I prefer to use the term “ethnic” rather than national for
identities that did not aspire to or exist in an ethnic nation state under the ideology of ethno-nationalism. 19th century
ethnographers, politicians, and daily usage all conceptualized “nation” along the lines of Herder, conflating “nation”
and “race” in linguistically-based formations. “Ethnicity” is a 20th century concept that tries to uncouple the
relationship of ethnicity to a nationalism and a nation-state as well as avoiding the biological reductionism and
determinism of “race.” 
6 John-Paul Himka, “The Construction of Nationality in Galician Rus’: Icarian Flights in Almost All
Directions,” in Intellectuals and Articulation of the Nation, edited by Ronald G. Suny and Michael D. Kennedy, 109
– 164 (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1999).
7 https://ich.unesco.org/en/news/culture-of-ukrainian-borscht-cooking-inscribed-on-the-list-of-intangiblecultural-heritage-in-need-of-urgent-safeguarding-13412 (1 July 2022).
8 Gottfried Uhlich, Geschichte der zweyten türkischen Belagerung Wiens, bey der hundertjährigen
Gedächtnißfeyer (Vienna: Sonnleithner, 1783).
9 John-Paul Himka, Galician Villagers and the Ukrainian National Movement in the Nineteenth Century
(Basingstoke: MacMillan, 1988), 116.
10 For a bibliography of the Zaporozhian Cossacks see Andrew Gregorovich, Cossack Bibliography: A
Selected Bibliography of the Zaporozhian and Other Cossacks of Ukraine, the Don Cossacks of Russia and the
Kuban Cossacks. Ukrainian translation of the introduction by Marta Olynyk (Toronto: Forum, 2008).
11 See Birgit Schwaner and Kurt-Michael Westermann, Das Wiener Kaffeehaus: Legende, Kultur,
Atmosphäre (Vienna: Pichler, 2007), 12 – 14; and Karl Teply and Richard Franz Kreutel, Die Einführung des
Kaffees in Wien: Georg Franz Koltschitzky, Johannes Diodato, Isaac de Luca (Vienna: Verein für Gechichte, 1980).
12 Miltiades Varvounis, Made in Poland: The Women and Men Who Changed the World (Ebook: Xlibris
UK, 2016), 248.
13 See for example Taras Chulib, “Кава по-віденськи з українським присмаком” [Vienna Coffee with
Ukrainian Flavor], Expedition XXI 71, no. 4 (2008).
14 Ivan Filipchak, Кульчицький, герой Відня. Історична повість з XVII в., etc. (Sambir: Boĭkivshchyna,
1933).
15 I. Nimchuk, Юрій Франц Кульчицький та його подвиг [Yuri Franz Kulchytskyi and his Feat] (L’viv:
1933), 14 – 15.
16 Wikipedia, s.v. “Jerzy Franciszek Kulczycki.” Attempts to enter the German or romanized Ukrainian
spelling of his name redirects to his Polish name. The link to the German, Ukrainian, Russian, and Polish sites are
all tied to the English site.
17 For Galicia see Mykola Riabchuk, “Reinventing Galicia,” in The Myth of Galicia: Exhibition,
International Cultural Centre Gallery, Kraków, 9.10.2014 – 8.03.2015, Wien Museum, Vienna, 25.03. – 30.08.2015,
32 edited by Jacek Purchla and others, 134 – 138 (Vienna: Wien Museum, 2014); and Andriy Zayarnyuk, “Obtaining
History: The Case of Ukrainians in Habsburg Galicia, 1848 – 1900,” Austrian History Yearbook 36 (2005): 121 – 147.
18 On Magyarization of Rusyns see Marek Wojnar, “A Minor Ally or a Minor Enemy? The Hungarian Issue
in the Political Thought and Activity of Ukrainian Integral Nationalists (until 1941),” Studia z Dziejów Rosji i
Europy Środkowo-Wschodniej 53 (2018), doi.org/10.12775/SDR.2018.3.07.
19 Hroch has provided one of the most insightful analysis of the process of national identity construction in
Central Europe. In an initial stage, scholars research the cultural, linguistic, social and historical attributes of 
a nondominant group, but they generally do so with no political assumptions; indeed, the practitioners are not even
necessarily from the ethnic group, as in the case of Polish Ukrainophiles of the early 19th century. Then, the process
of politicized, usually by a new generation of activists from the non-dominant group who expressly seek to convince
a broad spectrum of ethnic kin of their new collective definition, usually, though not always, with the intention of
winning at a minimum some degree of autonomy, but with a maximalist wing seeking the possible creation of
separate ethno-nation-state. Finally, a mass movement emerges that almost as quickly fractures into competing
visions of what this potential new political formation will look like: its wings are generally conservative-clerical,
liberal, democratic, and socialist. This fracturing holds with the likely possibility of civil war either during or after
the formation of political autonomy/independence. See Die Vorkämpfer der Nationalen Bewegungen bei den
Kleinen Völkern Europas (Prague: Charles University, 1968) [1985 English Edition as Social Preconditions of
National Revival in Europe]; In the National Interest: Demands and Goals of European National Movements of the
Nineteenth Century; A Comparative Perspective (Prague: Charles University, 2000); and Das Europa der Nationen:
Die Moderne Nationsbildung im Europäischen Vergleich (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005) [2015
English Edition as European Nations: Explaining Their Formation].
20 On pan-Slavism see Hans Kohn, Pan-Slavism: Its History and Ideology, 2nd revised ed. (New York:
Vintage, 1960).
21 Karl Freiherr von Czoernig, “Ethnographische Karte der Österreichsichen Monarchie” (Vienna: K.K.
Direktion der Administrativen Statistik, 1855).
22 “Volkszählung vom 31. Dezember 1910,” in Geographischer Atlas zur Vaterlandskunde an der
österreichischen Mittelschulen (Vienna: K.u.K. Hof-Kartographische Anstalt G. Freytag & Berndt, 1911).
23 This work had been preceded by the work of Ivan Mohylnytskyi, who prepared the first Rusyn grammar
in 1829 in Galicia; he was also the first to claim that Rusyn was a language distinct from Polish and Russian.
Similarly, Yakiv Holovatskyi had produced The Grammar of Ruthenian Language and [Граматика руського
языка] in 1849.
24 Rusyn Orthography [Руська правопись; Ruska pravopys], 1891 – 1893; Bukovynian Ruthenia (Rus):
Cultural and Historical Overview [Буковинська Русь. Культурно-історичний образок; Bukovynska Rus.
Kulturno-istorychnyi obrazok], 1897.
25 See Wolfdieter Bihl, “Österreich-Ungarn und der Bund zur Befreiung der Ukraina in Österreich und
Europa,” in Österreich und Europa: Festgabe für Hugo Hantsch zum 70. Geburtstag, edited by Hugo Hantsch and
others, 505ff. (Graz: Styria, 1965).
26 These military units revealed the split between those seeking accommodation within Austria-Hungary
and those seeking a separate Ukrainian state in union with Russian territory. The Austrian faction predominated
during the war.
27 Postcard published by the Central Staff of the Ukrainian Sich Riflemen with Sotnyk Y. Budzynovskyi
and the staff of his sotnia [company] (Vienna: 1915).
28 See Ernst Rutkowski, Die k.k. Ukrainische Legion, 1914–1918. Österreichische militärhistorische
Forschungen 9/10 (Vienna: Holzhausen, 2009); and Sokrates Ivanyckyj, “Die ukrainische Legion und ihre Rolle im
Kampf für die Freiheit der Ukraine,” in Mitteilungen der Arbeits- und Förderungsgemeinschaft der Ukrainischen
Wissenschaften 2 (1965): 5–13.
29 Encyclopædia Britannica (1911), s.v. “Czernowitz;” s.v. “Ruthenians;” s.v. “Ukraine.”
30 Catholic Encyclopedia (1913), s.v. “Ruthenians;” by Andrew Jackson Shipman; and s.v. “The Slavs,” by
Leopold Lenard.
31 For one such example see Julian Romanczuk, Die Ruthenen und ihre Gegner in Galizien (Vienna:
Gresser, 1902).
32 William R. Shepherd, “Distribution of Races in Austria-Hungary,” in Historical Atlas [Of the World]
(New York: H. Holt, 1911).
33 The Balkan linguist Mihajlo P. Fejsa is one of the most prolific scholars of the Pannonian Rusyns; see
Fejsa, “The Preservation of the Rusyn Language and Culture in Serbia/Vojvodina,” in A Jubilee Collection: Essays
in Honor of Professor Paul Robert Magocsi on his 70th Birthday, edited by Valerii Padiak and Patricia Ann Krafcik,
193 – 202 (Uzhhorod: Valerii Padiak Publishers, 2015). For Magocsi see Paul Robert Magocsi, Encyclopedia of
Rusyn History and Culture, 2nd Ed., edited by Ivan I. Pop (Toronto: University of Toronto Press, 2005). See also
Marija Sakač, “Narratives of Ethnic Identity and Language among Young Pannonian Ruthenians in Serbia,” Adeptus 14 (2019): 1–18.
34 Today, they are officially recognized as a national minority in Croatia and Serbia. To no small extent,
they have more in common with the Rusyn expatriate communities of North America and elsewhere.
35 Encyclopedia Britannica Online, s.v. “Rusyn,” by Paul Robert Magocsi.
36 Though the terminology of Ruthenia emerged in the Middle Ages, we should be cautious about
projecting this identity back to that era. The Kingdom of Galicia-Volhynia, for example, is frequently referred to in
older literature as the Kingdom of Ruthenia, but that was only applied later, after its fall in 1349.
37 Importantly, though not the focus of this paper, Russia played a different but parallel role in shaping
Ruthenian/Ukrainian identity. The establishment of a separate nation by the Zaporizhian Sich in the 16th and 17th
centuries is often seen as a beginning of Ukrainian identity, but even then the ethnonym Ukrainian was used only
occasionally and its territory did not include anything that would later become Habsburg. After the decline of the
Zaporizhian Sich and the establishment of Russian hegemony in what was designated “the Ukraine” by the end of
the 18th century, the tsarist state increasingly imposed a policy of Russification. Official Russian literature fairly
consistently insisted that the inhabitants of Ukraine were actually Little Russian (Malorossy) – a term that sought to
clearly subordinate the regional identity as nothing more than a Russian variant – and a trivialized one at that. See
Paul R. Magocsi, A History of Ukraine: The Land and Its Peoples (Toronto: University of Toronto Press, 2010), 73;
and Serhii Plokhy, Ukraine and Russia: Representations of the Past (Toronto: University of Toronto Press, 2008), 139.
38 The earliest comprehensive work on the Habsburg annexation of Galicia in the First Polish Partition of
1772 is Abraham Jacob Brawer, Galizien: Wie es an Österreich kam (Leipzig: Freytag, 1910).
39 For divisions among ordinary Ruthenians on these proposals and one of the few works dealing with
popular perceptions at the village level see Jana Osterkamp, “Imperial Diversity in the Village: Petitions for and
against the Division of Galicia in 1848,” Nationalities Papers 44, no. 5 (2016): 731 – 750.
40 Österreichische Statistik (Vienna: K. K. statistische Central-Commission, 1882 – 1912). Also see
“Volkszählung vom 31. Dezember 1910,” in Geographischer Atlas zur Vaterlandskunde an der österreichischen
Mittelschulen (Vienna: K. u. k. Hof-Kartographische Anstalt G. Freytag & Berndt, 1911).
41 Tomasz Kamusella, Motoki Nomachi, and Catherine Gibson, The Palgrave Handbook of Slavic
Languages, Identities and Borders (London: Palgrave Macmillan, 2016), 238 – 239.
42 “Central Europe Three Years after the War,” [from Kölnische Zeitung, February 25, March 1, 2],” The
Living Age 313 (1922): 193 – 200.
43 For an easily accessible summary of recent arguments for North Slavic identity see Mikołaj Serafin.
“Cultural Proximity of the Slavic Nations: Assessing the View that All Slavonic Societies Can be
Perceived as One People with a Common Culture,” Undergraduate honors research paper, Newcastle
University (2015), https://www.academia.edu/32675557/Cultural_Proximity_of_the_Slavic_Nations. See also Tibor
Živković and others, The World of the Slavs: Studies of the East, West and South Slavs: Civitas, Oppidas, Villas and
Archeological Evidence: 7th to 11th Centuries AD (Belgrade: Istorijski Institut, 2013).34
44 Slavic languages, also called Slavonic, consist of closely related Indo-European languages along a dialect
continuum, leading to great variability and debates on classification. They can use either the Latin or Cyrillic
alphabets, which generally corresponds to whether the dominant religion is Catholic or Orthodox Christianity
respectively. They are divided into three large families (West, South and East Slavic). For Ruthenia, the East Slavic
branch is relevant, though it should be noted that some linguists place Pannonian Rusyn in the West Slavic branch.
The Ruthenian language died out in the 18th century, succeeded by Rusyn, Ukrainian, and Pannonian Rusyn
(arguably). Russian and Belarusian belong to this branch as well.
45 For a comparison and comprehensive exploration of the rise and fall of Serbo-Croatian as a parallel see
Robert Greenberg, Language and Identity in the Balkans: Serbo-Croatian and its Disintegration (Oxford: Oxford
University Press, 2004). Over the past century, nation-states have aggressively standardized languages and
eliminated non-standard dialects, making the linguistic boundaries ever more abrupt. The dissolution of the Austro-Hungarian 
and Russian empires at the end of World War One meant that new states with frequently changing
borders sought internal stability through linguistic standardization. Ruthenians found themselves divided between
the Ukrainian Soviet Republic, Czechoslovakia, Poland, Romania, as well as the Pannonian Rusyns of Yugoslavia.
Some of these states were open to a distinct Rusyn cultural autonomy, others opposed it. Regardless, the Rusyns
were gradually differentiated into three overarching categories: Belarusians, Ukrainians, and Carpatho-Rusyns, with
the Pannonian Rusyns as a possible fourth category.
46 See Michael A. Moser, “The Fate of the “Ruthenian or Little Russian” (Ukrainian) Language in Austrian
Galicia, 1772 – 1867,” Harvard Ukrainian Studies 35, no. 1 – 4 (2018): 87 – 104.
47 See Jan Kozik, The Ukrainian National Movement in Galicia, 1815 – 1849 (Edmonton: Canadian
Institute of Ukrainian Studies, 1986).
48 See Paul Robert Magocsi, A History of Ukraine: The Land and Its Peoples (Toronto: University of
Toronto Press, 2010), 425.
49 See Internet Encyclopedia of Ukraine, s.v. “Lviv National University,” by Serhiy Bilenky and Bohdan
Struminsky; see also the official history on the website of the Ivan Franko University,
https://lnu.edu.ua/en/about/university-today-and-tomorrow/history/.
50 Even members of the often-frustrated expatriate Rusyn community continue to attempt to exert and
clarify their identity and proper terminology. See John Slivka, Correct Nomenclature: Greek Rite or Byzantine Rite:
Rusin or Ruthenian: Rusin or Slovak? (Brooklyn: self published, 1973); and John Slivka, Who are we? Nationality:
Rusin, Russian, Ruthenian, Slovak? Ecclesiastical Name: Greek Rite Catholic, Byzantine Rite Catholic? 2
nd Ed. (Brooklyn: self published, 1989).
51 On Jews in Galicia see Omer Bartov, Erased: Vanishing Traces of Jewish Galicia in Present-Day
Ukraine (Princeton: Princeton University Press, 2007); for Bukovina see David Rechter, Becoming Habsburg: The
Jews of Austrian Bukovina, 1774 – 1918 (Oxford: Littman Library of Jewish Civilization, 2013); in the Habsburg
military see Peter C. Appelbaum, Habsburg Sons: Jews in the Austro-Hungarian Army, 1788 – 1918 (Boston:
Cherry Orchard Books, 2022). Most of the literature on Habsburgs Jews is, not surprisingly but also problematically,
focused through the lens of the Holocaust – a lens that often distorts relations on the ground in the Habsburg era.
52 On the early years of this conflict see Michael V. Dmitriev, “Conflict and Concord in Early Modern
Poland: Catholics and Orthodox at the Union of Brest,” in Diversity and Dissent: Negotiating Religious Difference
in Central Europe, 1500 – 1800, edited by Howard Louthan, Gary B. Cohen, and Franz A. J. Szabo, 114 – 136
(Oxford: Berghahn, 2011); and Henryk Litwin, “Catholicization among the Ruthenian Nobility and Assimilation
Processes in the Ukraine during the Years 1569 – 1648,” Acta Poloniae Historica 55 (1987): 57 – 83. See also
Tamás Véghseő, “Reflections on the Background to the Union of Uzhhorod / Ungvár (1646),” Eastern Theological
Journal 1, no. 1 (2015): 147 – 181.
53 The archbishop Josaphat Kuntsevych remains a martyr of the church after his lynching by an anti-Uniate
mob in Vitebsk in 1623. He was canonized in 1867 by pope Pius IX. For a hagiography see Alban Butler, “St
Josaphat: Bishop and Martyr,” in Butler’s Lives of the Saints: November (Tunbridge Wells: Burns & Oates, 2000): 94 – 96. 35
54 For an introduction to Uniates in Russia see Mark R. Elliott, “Uniates,” Modern Encyclopedia of Russian
and Soviet History 40 (1985).
55 On the role of the Greek Catholic Church in this matter see John-Paul Himka, Religion and Nationality in
Western Ukraine: The Greek Catholic Church and the Ruthenian National Movement in Galicia, 1867 – 1900
(Montreal: McGill-Queen’s University Press, 1999); Serhii Plokhy, The Gates of Europe: A History of Ukraine
(New York: Basic Books, 2015); Timothy Snyder, The Reconstruction of Nations. Poland, Ukraine, Lithuania,
Belarus, 1569 – 1999 (New Haven: Yale University Press, 2003); and Andrew Wilson, The Ukrainians: Unexpected
Nation (New Haven: Yale University Press, 2002).56
“Religionskarte von Österreich-Ungarn” (Vienna: Freytag und Berndt, 1911).
57 For a full discussion of this unique church structure see Lucian N. Leustean, “Eastern Orthodoxy and
National Indifference in Habsburg Bukovina, 1774 – 1873,” Nations and Nationalism 24, no. 4 (2018): 1117 – 1141.
58 On the important interaction with ethnic Romanians, who constituted a significant group in the region see
Irina Livezeanu, Cultural Politics in Greater Romania (Ithaca: Cornell University Press, 1995), 54–55.
59 See Tara Zahra, “Imagined Noncommunities: National Indifference as a Category of Analysis,” Slavic
Review 69, no. 1 (2010): 93 – 119. Leustean’s work on Bukovina (see above) also applies this analytic concept of
“indifference.”
60 For the example of Croatia see John V. A. Fine, Jr., When Ethnicity Did Not Matter in the Balkans: A
Study of Identity in Pre-Nationalist Croatia, Dalmatia, and Slavonia in the Medieval and Early-Modern Periods
(Ann Arbor: University of Michigan Press, 2006).
61 Rok Stergar and Tamara Scheer, “Ethnic Boxes: The Unintended Consequences of Habsburg
Bureaucratic Classification,” Nationalities Papers 46, no. 4 (2018): 575 – 591.
62 We must again be careful with some of these categories when it applies to the Habsburg era. For
example, the ethnonym “Lemko” first appeared, at least in academic recognition, in 1834 in the Grammatik der
ruthenischen oder klein russischen Sprache in Galizien (Grammar of Ruthenian or Little Russian Language in
Galicia) by Yosyp Levytsky. Little evidence indicates that it was used as an endonym prior to the late 19th century,
with locals referring to themselves as Rusyns or Rusnaks. Similar issues exist for Boyko – Hutsul – Dolinian as
ethnographic terms. The point, of course, is not whether these categories are real (they are real to those who so selfidentify) 
but whether they were relevant during our period of investigation up to 1918. See Agnieszka Pasieka,
“Making an Ethnic Group: Lemko-Rusyns and the Minority Question in the Second Polish Republic,” European
History Quarterly 51, no. 3 (August 2021), 386 – 410.
63 See Czesław Miłosz, The History of Polish Literature (Berkeley: University of California Press, 1983),
247 – 249.
64 From the Polish weekly newspaper Przyjaciel Ludu [Friend of the People] (1836).
65 The Polish inscription reads, “Ruthenians from the Chelm area (drawn by Polkowski from nature, in the
weekly’s woodcut engraving)”
66 Jan Nepomucen Lewicki (Strasburg: E. Simon, 1841). Lewicki was a committed Polish nationalist who
even used his skills to create topographic maps for Polish insurgents in the November Uprising.
67 Roksoliana Stasenko, “Verbalised Stereotypic Beliefs about Ruthenians in the German-language
Literature of Austrian Galicia and its Ukrainian Translations,” SHS Web of Conferences 105 (2021): 1008 – 1051.
68 Karl Emil Franzos, Vom Don zur Donau: Neue Kulturbilder aus Halb-Asien, vol. 1, 3rd Ed. (Stuttgart: Cotta, 1912), 58.
69 Alexander von Guttry, Galizien: Land und Leute (Munich: Müller, 1916), 74.
70 Norman Davies, God’s Playground: A History of Poland (Oxford: Clarendon, 1981).
71 Leopold von Sacher-Masoch, Polnische Revolutionen: Erinnerungen aus Galizien (Prague: Credner,
1863), 23.
72 Johann Gottfried Herder, Journal meiner Reise im Jahre 1769, edited by Alexander Gillies (Oxford:
Blackwell, 1947), 61. See also John P. Sydoruk, “Herder and the Slavs,” AATSEEL Journal 13, no. 3 (1955): 71 –75. 36
73 For a full treatment of the perceptions of Habsburg officials see Larry Wolff, The Idea of Galicia:
History and Fantasy in Habsburg Political Culture (Stanford: Stanford University Press, 2010).
74 For Austrian views on Ruthenia see Emil Brix, “Galicia as an “Austrian” Myth,” in The Myth of Galicia:
Exhibition, International Cultural Centre Gallery, Kraków, 9.10.2014 – 8.03.2015, Wien Museum, Vienna, 25.03. –
30.08.2015, edited by Jacek Purchla and others, 97 – 104 (Vienna: Wien Museum, 2014).
75 On immigration see Martin Pollack, Kaiser von Amerika: Die große Flucht aus Galizien, 2nd Ed.
(Vienna: Deutscher Taschenverlag, 2015).
76 On oil production see Alison Fleig Frank, Oil Empire: Visions of Prosperity in Austrian Galicia
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007).
77 Not surprisingly, most work on the Supreme Ruthenian Council consistently describe it as “Ukrainian”
despite the particular insistence of the name of the organization. See Paul Robert Magocsi, “Supreme Ruthenian
Council,” Encyclopedia of Ukraine 5 (1993). The excerpt is from the first edition of the newspaper Galician Star –
Zoria halytska [Зоря галицька] (L’viv), 15 May 1848.
78 See Anna Veronika Wendland, Die Russophilen in Galizien. Ukrainische Conservative zwischen
Osterreich und Russland, 1848 – 1915 (Vienna: Österreichische Akademie der Wissenschaften, 2001).
79 See John-Paul Himka and Ostap Sereda, “Old Ruthenians,” Encyclopedia of Ukraine 3 (1993).
80 Paul Robert Magocsi, A History of Ukraine (Toronto: University of Toronto Press, 1996), 444.
81 For a review of the historiography of the war by German-speakers from the Monarchy see Hannes
Leidinger, Historiography 1918 – Today (Austria-Hungary), in 1914 – 1918 Online: International Encyclopedia of
the First World War, edited by Ute Daniel and others (Berlin: Freie Universität Berlin, 2014). See also Alan Sked,
“Austria-Hungary and the First World War,” Histoire Politique 1 (2014): 16 – 49.
82 See Rebekah Klein-Pejšová, “Beyond the ‘Infamous Concentration Camps of the old Monarchy:’ Jewish
Refugee Policy from Wartime Austria-Hungary to Interwar Czechoslovakia,” Austrian History Yearbook 45 (2014):
150 – 166; and Julie Thorpe, “Displacing Empire. Refugee Welfare, national Activism and State Legitimacy in
Austria-Hungary in the First World War,” in Refugees and the End of Empire: Imperial Collapse and Forced
Migration in the 20th Century, edited by Panikos Panayi and Pippa Virdee, 102 – 126 (Houndmills, NY: Palgrave
Macmillan, 2011).
83 For studies on the Upper Hungarian district of Prjašiv, including the role of Magyarophilism see Atanasii
Pekar, Historic Background of the Eparchy of Prjashev (Pittsburgh: Byzantine Seminary Press, 1968); Julius
Kubinyi, The History of the Prjašiv Eparchy (Rome: 1970); and Aleksandr Duchnovič, The History of the Eparchy
of Prjašev (Rome: Basiliani, 1971).
84 See John-Paul Himka and Ivan Lysiak Rudnytsky, “Ukrainian Radical Party,” Encyclopedia of Ukraine 5
(1993).
85 In the Rusyn lands of the Russian empire during the course of the 19th century, Russification suppressed
a Ruthenian identity. “White Russian” or “Little Russian” came to the officially prescribed terms to adhere Rusyn
identity to the Russian state.
86 Article 19, Staatsgrundgesetz über die allgemeinen Rechte und Staatsbürger für die im Reichsrate
vertretenen Königreiche und Länder (1867).
87 For general discussion of the nationalities question see Robert A. Kann, “Die Habsburgermonarchie und
das Problem des übernationalen Staates,” in Die Habsburgermonarchie, 1848 – 1918, vol. 2: Verwaltung und
Rechtswesen, edited by Adam Wandruszka and Walter Urbanitsch (Vienna: Österreichische Akademie der
Wissenschaften, 1975); and “Zur Problematik der Nationalitätenfrage in der Habsburgermonarchie 1848–1918,” vol.
3: Die Völker des Reiches (1980), 1304 – 1338.
88 For a review of the literature see Krzysztof A. Makowski and Frank Hadler, eds., Approaches to Slavic
Unity: Austro‑Slavism, Pan‑Slavism, Neo‑Slavism and Solidarity among the Slavs Today (Poznań: Instytut Historii
Uniwersytetu im. Adama Mickiewicza, 2013). See also Andreas Moritsch, ed., Der Austroslavismus: Ein verfrühtes
Konzept zur politischen Neugestaltung Mitteleuropas (Vienna: Böhlau, 1996).
89 The context was Palacky’s letter refusing Bohemian participation in the Frankfurt Parliament of 1848.37
90 Cited in Percy Ashley, Europe from Waterloo to Sarajevo: A Sketch of Political Development (New
York: Alfred A Knopf, 1926), 94. Palacky was by no means alone, and his like-minded liberal nationalists included
such luminaries as the historian Karel Havlíček Borovský.
91 Aurel C. Popovici, Die Vereinigten Staaten von Gross-Österreich: Politische Studien zur Lösung der
nationalen Fragen und staatsrechtlichen Krisen in Österreich-Ungarn (Leipzig: Elischer, 1906).
92 Victor Neumann, “Federalism and Nationalism in the Austro-Hungarian Monarchy: Aurel C. Popovici’s
Theory,” East European Politics and Societies 16, no. 3 (August 2002): 864 – 897. On the federative idea in Central
Europe generally see Holly Case, “The Strange Politics of Federative Ideas in East-Central Europe,” Journal of
Modern History 85, no. 4 (2013): 833 – 866.
93 Wikipedia, s.v. “The Proposed United States of Greater Austria” (2008), by Andrei Nacu.
94 For a survey of sources on Austro-Hungarian population statistics see Christel Durdik, Bibliographischer
Abriß zur Bevölkerungs- und Sozialstatistik der Habsburgermonarchie im 19. Jahrhundert (Vienna: Fonds zur
Förderung der Wissenschaftlichen Forschung, 1974).
95 On the cultural vitality of Vienna around 1900 see Carl E. Schorske, Fin-de-Siecle Vienna: Politics and
Culture (New York: Vintage Books, 1981); on L’viv see Robert Pyrah and Jan Fellerer, “Redefining ‘Sub-Culture’:
A New Lens for Understanding Hybrid Cultural Identities in East-Central Europe with a Case Study from Early 20th
Century L’viv-Lwów-Lemberg,” Nations and Nationalism 21, no. 4 (2015): 700 – 720; for Chernivtsi see Joseph W.
Moser, “Czernowitz: Die westliche Kulturmetropole im Osten der Donaumonarchie,” in Konzept Osteuropa: Der
“Osten” als Konstrukt der Fremd- und Eigenbestimmung in deutschsprachigen Texten des 19. und 20.
Jahrhunderts, edited by Dagmar C. G. Lorenz and Ingrid Spörk, 13 – 25 (Würzburg: Königshausen & Neumann,
2011).
96 On the concept of “Mitteleuropa” see Jacques Le Rider, “Mitteleuropa, Zentraleuropa, Mittelosteuropa:
A Mental Map of Central Europe,” European Journal of Social Theory 11, no. 2 (May 2008): 155 – 169.
97 “Ukrainian Security Service Accuses Ruthenian Leader Of Separatism,” RadioFreeEurope/RadioLiberty,
8 December 2008, https://www.rferl.org/a/Ukrainian_Security_Service_Accuses_Ruthenian_Leader_Of_Separatism/
98 Sabra Ayres, “‘Nobody here is asking to leave Ukraine’: Minorities see Russian meddling,” Aljazeera
America, 4 May 2015.